Субъективный идеализм беркли

СУБЪЕКТИВНЫЙ ИДЕАЛИЗМ ДЖ.

БЕРКЛИ

И АГНОСТИЦИЗМ Д. ЮМА (XVIII В.)

Для философии Дж. Берклихарактерно стремление опровергнуть материализм и обосновать существование Бога c позиции субъективного идеализма. Беркли отрицает существование материи, но не в обыденном ее значении, а как философскую категорию. Нет никаких материальных, невидимых субстанций, полагает он, все материальное обязательно выражается в цвете, запахе, плотности вещей. И если мы не можем воспринять материальную субстанцию напрямую, то мы не имеем права говорить о ее существовании. Мы можем говорить о существовании только тех вещей, которые можем воспринимать, или, по крайней мере, представить. Материю, как субстанцию, мы не можем даже представить, значит, нельзя говорить о ее существовании, это философское понятие оказывается бессмысленным.

Бог так же, как и материальная субстанция, не является чувственно-воспринимаемым, но он, во-первых, трансцендентен (находится за пределами физического мира, который и сотворил именно он, он не может быть чувственно-воспринимаемым по определению), а, во-вторых, сама упорядоченность сложного мира говорит о существовании высшего существа, управляющего им, что доказывает его существование, так что даже понятие Бога не бессмысленно.

Все, что существует в бытии чувственно-воспринимаемо. Если что-то нельзя чувственно воспринять, то и нельзя утверждать о его существовании, так как единственное, что мы можем знать наверняка – это наши чувственные впечатления. Например, какого цвета роза, на которую никто не смотрит? – задает вопрос Беркли. Будет ли она существовать во всем комплексе своих характеристик (аромат, цвет и т.д.), если от нее отвернуться одномоментно все? Ведь о том, какая роза в своем существовании, мы знаем из опыта нашего наблюдения, то есть из собственного опыта. «Существовать значит быть воспринимаемым» – это ключевое утверждение Беркли, сформулированное с позиции сенсуализма. Беркли разрешает проблему, сформулированную в примере с розой, именно как сенсуалист, следующим образом. Роза будет существовать во всем комплексе известных нам характеристик по следующим причинам: 1) даже если от нее отвернуться все, розу будет воспринимать Бог, так он воспринимает всегда все, поддерживая тем самым существование вещей в бытии; 2) роза сохранит свои качества, потому что именно Бог сообщает нам представление о той или иной вещи. Беркли, таким образом, сформулировал основы субъективного идеализма: источник и основа познания в субъективных ощущениях и впечатлениях человека, которые связаны с идеальной сущностью (Богом).

Д. Юм являлся также представителем субъективного идеализма, но он также сформулировал основные принципы агностицизма (учения, отрицающего возможность достоверного познания).

Юм основывается на принципах сенсуализма, согласно которому достоверность знания определяется органами чувств. Но в отличие от предшествующих сенсуалистов (Локка, Беркли) он иначе рассматривает вопрос об источнике наших знаний. Именно здесь он встает на позицию агностицизма. С одной стороны, он критикует и Локка, согласно которому источник познания (наши ощущения) – в реальности, в опыте. С другой стороны, он критикует Беркли, согласно которому, источник познания (ощущений) – в Боге. Юм отвергает оба эти решения. Существует ли внешний мир, материальная природа, как источник наших ощущений (по Локку) мы доказать не можем, так как наш разум обрабатывает сами ощущения, а не то, что их вызывает. Но и то, что внешний, материальный мир не существует объективно (по Беркли) мы тоже доказать не можем. Поэтому мы не можем обладать достоверным знанием, полагает Юм.

Также, с позиции агностицизма Юм рассматривает проблему объективности причинно-следственных связей. То, что следствие объективно вытекает из причины, тоже недоказуемо. А это означает, что всеобщие понятия из опыта не выводимы, как утверждал Локк. По Юму, убеждение людей в объективном характере причинно-следственных связей основано на психологическом механизме человека: регулярность появления двух событий, одно из которых во времени происходит раньше второго, порождает ассоциации ожидания; это приводит к вере, что второе событие является следствием первого. На самом деле не существует никаких объективных доказательств (ни физических, ни логических) выведения следствия из причины, то есть основа механизма причинности – не объективность, а психика человека.

Юм так же, как и Беркли критиковал материальную субстанцию, отвергая ее. Но при этом он отвергает и духовную субстанцию. Не существует вообще ничего, кроме содержания впечатлений и представлений в сознании самого человека, которые не имеют никакой связи с духовным объективным началом. Юм, таким образом, более последовательно обосновал положение субъективного идеализма: не существует вообще ничего вне сферы человеческого (субъективного опыта), единственной реальностью является чувственный субъективный опыт, только в его существовании мы можем быть уверены, так как ощущаем его непосредственно.

Субъективный идеализм Джорджа Беркли

Д. Джордж Беркли (1685–1753 гг.) – английский философ, епископ. «Все, что существует, единично» – утверждает он в трактате «О принципах человеческого знания». Общее существует лишь как обобщенный наглядный образ единичного.

Абстрагированное, отвлеченное понимание невозможно потому, что качества предметов соединены в предмете нераздельно.

Концепция репрезентативного (представительного) мышления. Согласно этой концепции, не может быть абстрактных общих идей, но могут быть идеи частные, представляющие собой сходные идеи данного рода. Так, какой– либо частный треугольник, замещающий или представляющий все прямоугольные треугольники, может быть назван общим, но абсолютно невозможен треугольник вообще.

В качестве «наиболее абстрактной и непонятной из всех идей» Беркли рассматривал идею материи или телесной субстанции. «Отрицание ее не приносит никакого ущерба остальному роду человеческому, который никогда не заметит ее отсутствия. Атеисту действительно нужен этот призрак пустого имени, чтобы обосновать свое безбожие, а философы найдут, может быть, что лишились сильного повода для пустословия». Учение Беркли – субъективный идеализм.

«Существовать – значит быть воспринимаемым». Непосредственными объектами нашего познания являются не внешние предметы, а лишь наши ощущения и представления, мы в процессе познания не способны воспринимать ничего, кроме наших собственных ощущений.

Материалистическая гносеология, признавая, что наши ощущения являются непосредственными объектами познания, предполагает при этом, что ощущения дают нам знание внешнего мира, который и порождает эти ощущения своим воздействием на наши органы чувств. Беркли же, отстаивая субъективно– идеалистические установки, утверждает, что познающий субъект имеет дело только со своими собственными ощущениями, которые не только не отражают внешних предметов, но собственно и составляют эти предметы. В «Трактате о принципах человеческого знания» Беркли приходит к двум выводам. Во-первых, мы не знаем ничего кроме наших ощущений. Во-вторых, совокупность ощущений или «собрание идей» и есть то, что объективно называют вещами. Вещи или единичные продукты есть не что иное, как модификация нашего сознания.

Солипсизм – учение, ставящее существование объективного мира в зависимость от восприятия его в сознании индивидуального «Я».

Такая точка зрения, если ее придерживаться до конца, ведет к превращению мира в иллюзию воспринимающего субъекта. Беркли понимал уязвимость такой позиции и пытался преодолеть крайности субъективизма. С этой целью он вынужден был допустить существование «мыслящих вещей» или «духов», восприятие которых обуславливает непрерывность существования «немыслимых вещей». Например, когда я закрываю глаза или выхожу из комнаты, то вещи, которые я там видел, могут существовать, но только в восприятии другого человека. Но в таком случае закономерно возникает вопрос, а как быть с существованием до того, как возник человек. Ведь даже по учению христианства, приверженцем которого был епископ Беркли, реальный мир возник раньше человека. И Беркли вынужден был отступить от своего субъективизма и, по сути дела, встать на позиции объективного идеализма. Творцом всего окружающего мира и гарантом его существования в сознании субъекта является, по Беркли, Бог.

Традиционное богословие, по Беркли, рассуждает следующим образом: «Бог существует, поэтому он воспринимает вещи». Следует же рассуждать так: «Чувственные вещи реально существуют, а если они существуют реально, они необходимо воспринимаются бесконечным духом, поэтому бесконечный дух или Бог существует».

Скептицизм Дэйвида Юма

Английский философ Дэйвид Юм (1711–1766 гг.), автор «Трактата о человеческой природе», «Исследования о человеческом познании», в своей творческой деятельности уделил внимание многим проблемам истории, этики, экономики, философии, религии. Но центральное место в его исследованиях занимали вопросы теории познания.

Юм сводит задачу философии к исследованию субъективного мира человека, его образов, восприятия, определению тех отношений, которые складываются между ними в человеческом сознании.

Основными элементами опыта являются восприятия (перцепции), которые состоят из двух форм познания: восприятий и идей. Различие между восприятиями и идеями устанавливают по степени живости и яркости, с которой они поражают наш ум. Впечатления – это такие перцепции, которые входят в сознание с наибольшей силой и неудержимостью и охватывают все наши ощущения, аффекты и эмоции при первом же их проявлении в душе. Под идеями же подразумеваются «слабые образы этих впечатлений в мышлении и рассуждении».

Причина появления впечатления и ощущений, по Юму, не известна. Ее должны выявлять не философы, а анатомы и физиологи. Именно они могут и должны определить, какие из органов чувств дают человеку наибольшую и достоверную информацию о мире. Философию же интересуют впечатления рефлексии. По Юму, они возникают в результате действия на ум некоторых идей ощущений (т. е. копии впечатлений, ощущений). Порядок последовательности идей сохраняет память, а воображение свободно перемещает их. Однако деятельность ума, по мнению Юма, ничего нового не привносит в исходный материал. Вся творческая сила ума, по его словам, сводится лишь к способностям соединять, перемещать, увеличивать или уменьшать материал, доставляемый нам внешними чувствами и опытом.

Поскольку Юм отрывает содержание сознания от внешнего мира, вопрос о связи между идеями и вещами для него отпадает. Существенным вопросом дальнейшего исследования познавательного процесса становится для него вопрос о связи между различными идеями. Обнаруживаются три типа ассоциаций идей.

Первый тип – ассоциация по сходству. По этому типу ассоциации мы познаем подобное так, как если бы мы, увидев портрет какого– либо человека, сразу оживили в памяти образ этого человека.

Второй тип – ассоциации по смежности в пространстве и времени. Юм считает, что если находиться недалеко от дома, то мысль о близких значительно ярче и живее, чем в случае, если бы ты находился от дома на значительном расстоянии.

Третий тип – ассоциации причинности. Отношения пространства и времени, равно как и причинной зависимости, для Юма – не объективно существующая реальность, а лишь результат причинной связи восприятия.

Юм распространяет скептицизм и на духовную, в том числе и на божественную, субстанцию. По его мнению, с помощью опыта невозможно обнаружить особое восприятие духовной субстанции. Отдельные впечатления сами являются субстанциями и не нуждаются в поддержке со стороны чего– то еще. Если бы имелась духовная субстанция, то она была бы постоянной. Но ни одно впечатление не бывает постоянным.

Скептицизм Юма, связанный с его отказом от сведения восприятия, с одной стороны, к внешнему миру, а с другой – к духовной субстанции Богу, является одной из форм агностицизма.

Английский философ Джордж Беркли (1685 – 1753) выступал с критикой понятий материи как вещественной основы (субстанции) тела, а также теории И. Ньютона о пространстве как вместилище всех природных тел и учения Дж. Локка о происхождении понятий материи и пространства.

Берклии не без тонкости заметил: в основе понятия материи лежит допущение, будто мы можем, отвлекаясь от частных свойств вещей, образовывать отвлечённую идею общего для всехних вещества как некоего субстрата. Однако это, по Беркли, невозможно: у нас нет и не может быть чувственного восприятия материи как таковой; наше восприятие каждой вещи разлагается без какого либо остатка на восприятие известной суммы отдельных ощущений или «идей». И в самом деле, в таком случае от материи ничего не остаётся: она как бы растворяется в некоторой «туманной неопределённости, которая вообще ни на что не может воздействовать. Отсюда афористический постулат Беркли: «Быть – значить быть в восприятии». А если, скажем, данная берёза никем не воспринимается, что же она перестаёт существовать!? Берклии на это возражал примерно так: тогда её воспринимают другие люди или вообще живые существа. А если все они заснули и отключились от восприятия? Берклии на это возражал так: Бог как вечный субъект всегда всё воспринимает.

Но рассуждения с атеистических позиций приводит к следующему выводу. Если бога нет, тогда то, что мы считаем материальными объектами, должно иметь скачкообразное бытие: внезапно возникнув в момент восприятия, они тут же исчезали бы, как только выпадали бы из поля зрения воспринимающих субъектов. Но, утверждал Беркли, так уж сложилось: что благодаря постоянному бдению Бога, вызывающего в нас идеи все на свете (деревья, скалы, кристаллы и т. д.) существует постоянно, как и полагает здравый смысл.

Беркли – привлекательный писатель, обладающий изящным стилем (причём свои многочисленные работы он написал до 28 лет!). Он был не только священником (епископ в Клойне, Ирландия) и философом, но и психологом. Беркли стремился доказать, что мы воспринимаем лишь свойства вещей, т. е. то, как эти вещи воздействуют на наши органы чувств, но мы не схватываем сути самой вещи, а ведь свойства весьма относительны к воспринимающему субъекту. Чувственные впечатления – это феномены психики. Если у вас одна рука холодная, а другая тёплая, опустите руки в теплую воду, и вы почувствуете одной рукой холод, а другой – тепло. Беркли доказывает верную мысль – об относительности наших восприятий, их зависимости от состояния субъекта.

Всё это верно, однако это не спасает Беркли от крайних выводов ведущих к субъективному идеализму, апологетом которого мы привыкли его считать.

Но он ведь священник, искренне веривший в Бога, и уже этим самым он скорее объективный идеалист! Поэтому его нельзя обвинять (как это обычно делают) в солипсизме. Солипсизм (от лат. solus – один и ipse – сам теоретический эгоизм) – философское направление, согласно которому единственно существующим является только субъективное Я и содержание его сознания. ( философский энц. Словарь. С. 425).

Вообще всерьёз доказывать что мир существует независимо от нас и от наших ощущений – это, как бы выразился И. Кант, скандал в философии».

Добавить комментарий

Закрыть меню