Религия как форма культуры

Религия как форма духовной культуры

Важным и необходимым элементом духовной культуры является религия (лат. religio – благочестие, набожность, святыня). Религия – мировоззрение, миропонимание и мироощущение, основанное на вере в реальное существование той или иной разновидности сверхъестественных сил и в их определяющее воздействие на мироздание и жизнь человека.

Философское осмысление данного феномена культуры предполагает постановку и развернутую интерпретацию следующих задач:

§ определение сущности религии и места в системе мировоззрения;

§ выявление социальных и психологических аспектов религии, ее онтологического и гносеологического статуса;

§ экспликация нравственного смысла религии и ее роли в жизни общества, в духовной эволюции человека и человечества и др.

Мировая история не знает ни одного народа, который был бы чужд религиозного сознания и опыта. Данное обстоятельство позволяет сделать вывод об универсальном характере религиозного отношения человека к миру. Оно возникает на основе стремления человека обрести непосредственную связь с Абсолютом, а религия осмысливает и в различных версиях интерпретирует эволюцию и горизонты духовной связи человека и Абсолюта. Поэтому религия – универсальный феномен. Ее содержание выступает предметом индивидуальной веры и мировоззренческой парадигмой, принятой в результате свободного выбора, а религиозное сознание отличается образностью и обращено главным образом к эмоционально-чувственной сфере человека.

В истории философской мысли сложилось несколько концепций, объясняющих происхождение и сущность религии. По мнению И. Канта, религия представляет собой познание наших обязанностей в виде божественных заповедей, но не в виде санкций (произвольных, случайных для самих себя предписаний некоей чужой воли), а как существенных законов любой свободной воли. Для Гегеля религия – самосознание абсолютного духа или знание божественного духа о себе благодаря опосредованию конечным человеческим духом. Как превращенную форму отражения человеческого бытия рассматривал религию Л. Фейербах; Ф. Энгельс трактовал ее как фантастическое отражение внешних обстоятельств, господствующих над людьми в их реальной жизни. По мнению Э. Дюркгейма, религия – это идеологический механизм, обеспечивающий целостность общества посредством сакрализации базовых социальных связей. З. Фрейд считал религию коллективным неврозом, массовой иллюзией, коренящейся в комплексе Эдипа. У .Джемс полагал религиозные представления врожденными, источником которых является нечто сверхъестественное.


Как сложное духовное образование и общественно-историческое явление религия имеет свои причины возникновения и существования – гносеологические, социальные, психологические.

Религия – системное социокультурное образование, включающее религиозное сознание, религиозный культ и религиозные организации. Религиозное сознание представляет собой два относительно самостоятельных уровня – религиозную идеологию и религиозную психологию. В современных развитых религиях в состав религиозной идеологии входят теология, религиозная философия, богословские концепции отдельных сфер общества (экономики, политики, права и т. д. Религиозный культ – совокупность символических действий, связанных с практическим и духовным обращением к Богу. Религиозные организации – это объединения последователей той или иной религии, возникающие на основе общности верований и культа.

Основным типом религиозной организации является церковь – религиозный институт, регулирующий как отношения внутри религиозных объединений, так и связи со светскими социальными институтами.

Религия – явление многоплановое и многозначное. Выполняя мировоззренческую, компенсаторную, коммуникативную, интегрирующую функции, она порождена особыми закономерностями социальной динамики. Социальные процессы определят в конечном итоге и ее судьбу.

Культура оказывает мощное, постоянно возрастающее влияние на базисные основания социальной жизни. Особую роль в этом процессе выполняют ее проектные формы (наука, образование, нравственность, религия и др.). Трансформация форм организации и динамики социума, инициированная экспоненциальным ростом культуры, сопровождается модификацией тенденций бытия и эволюции самой культуры. Зафиксировать эти тенденции, эксплицировать «образ» культуры будущего – центральная задача ее философского осмысления.

Заключение. ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ

КЛАССИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ

И ПОСТКЛАССИЧЕСКИЕ ОРИЕНТАЦИИ

ФИЛОСОФСТВОВАНИЯ

Современная западная философия – весьма сложный и многомерный социокультурный феномен, интегрирующий множество различных школ, направлений, концепций, репрезенти­рующих противоречивую динамику философского сознания на протя­жении последней трети XIX–XX вв. Конституирование современного этапа в эволюции европейской философии как относительно автоном­ной интеллектуальной традиции связано с осмыслением ее принципи­альной постклассичности, критикой и отрицанием важнейших пара-дигмальных оснований классической философии.

Под классической философией обычно понимают некую общую ориентацию и стилистику философского мышления, базирующуюся на принципах рациональной, гармоничной и реалистически ориентированной интерпретации мира и форм его взаимосвязи с человеком как субъектом познавательной активности. Гармония и упорядоченность мироустройства, а также принципиальная возможность их рациональной реконструкции в картине мира рассматривались и оценивались в классической философии как ее неотъемлемые и атрибутивные характеристики. Именно такое понимание базовых ориентаций философии, характерное еще для Платона и Аристотеля и широко представленное в европейской философской мысли вплоть до середины XIX в., отличает системы философской классики.

Несмотря на широкое разнообразие идей и методологических ориентациий, концептуальных моделей и мировоззренческих установок, в рамках классической философии как архетипической целостности можно с известной долей условности выделить ее базовые принципы или ориентации мышления. Среди них важнейшими являются сле­дующие: 1) строгая приверженность метафизической проблематике, предполагающая в качестве приоритетной цели познания поиск истин­ных субстанциальных оснований сущего как адекватного референта исследуемой реальности; 2) редукция всего многообразия духовного мира человека и форм его культурного творчества к рационально-теоретической способности мышления конструировать эксплицитные картины мира; 3) провозглашение категориально-понятийных струк­тур философии наиболее продуктивным и адекватным ее природе средством философского познания; 4) трактовка субъект-объектного отношения как фундаментальной оппозиции и исходной гносеологи­ческой структуры процесса познания; 5) конституирование принципа тождества бытия и мышления, означающее принятие умозрительной конструкции рефлексивного сознания как главного средства постиже­ния объективной реальности; 6) провозглашение истины универсаль­ным гносеологическим регулятивом, задающим содержательные и ин­струментальные приоритеты в познании не только природной, но и социокультурной реальности и т. д.

Становление и развитие постклассической западной философии было связано с акцентированным неприятием этих фундаментальных принципов классического философствования и попытками радикального их переосмысления. Процесс концептуально-содержательного и тематического оформления постклассической философии, а также кардинальные изменения в сфере языка и стилистических особенностей философствования исторически осуществлялись в несколько этапов.

Первый из них был связан с распадом гегелевской школы философской классики и критическим переосмыслением задач и предмета философской рефлексии. Здесь прежде всего следует указать на марксизм, который претендовал на преодоление гегелевской философии на прин­ципах постклассического мышления, и критику философской классики в творчестве А. Шопенгауэра, С. Кьеркегора и позднее Ф. Ницше. Идеи этих мыслителей заложили парадигмальные основания собственно постклассического философствования, обнаружившего себя в ряде школ и направлений в западной философии XX в.

Второй этап в становлении постклассической философии был свя­зан с весьма противоречивыми тенденциями в развитии философского сознания. С одной стороны, в рамках позитивистского направления (О. Конт, Г. Спенсер, Дж. Милль) радикально отвергались принципы метафизического и спекулятивного философствования, столь харак­терные для классических систем и концепций, с другой — обнаружи­лись ориентации на сохранение и конструктивное переосмысление классического наследия. В 60-х гг. XIX в. под лозунгом «Назад к Канту» оформляется неокантианство. Оно представлено двумя основны­ми философскими школами – марбургской (Г.

Коген. П. Наторп, Э. Кассирер) и фрейбургской (баденской) (В. Виндельбанд, Г. Рик-керт). Несколько ранее под лозунгом «Назад к Гегелю» начало форми­роваться уже неогегельянство. К наиболее видным его представителям относятся: Дж. Д. Стерлинг, Э. Кэрд — в Англии; Р. Кронер – в Германии; Б. Кроче, Дж. Джентиле – в Италии; А. Кожев, Ж. Валь, Ж. Ипполит – во Франции и др.

Стремлением сохранить верность традициям и фундаментальным принципам философской классики отмечен и ряд направлений и школ религиозной философии конца XIX – начала XX в. В частности, это относится к неотомизму (от лат. написания имени Фомы Аквинского – Thomas). Наиболее известные его представители Ж. Маритен, Ж. Жильсон и др. в качестве важнейшей задачи философии обосновывали необходимость адаптации постулатов средневековой схоластики к социокультурным условиям XX в.

Второй этап в становлении постклассической философии сущностно характеризуется интенсивными поисками новых форм и парадигмальных образцов философствования, которые нередко представляли собой результаты сложных инверсий классических образцов философ­ского мышления. Это утверждение достаточно адекватно отражает специфику таких философских школ и направлений, как философия жизни (В. Дильтей, А. Бергсон, О. Шпенглер), прагматизм (Ч. Пирс, У. Джеме, Д. Дьюи), психоанализ (3. Фрейд, К.-Г. Юнг) и др.

К середине XX в. завершается оформление третьего этапа в развитии постклассической западной философии. Она достигает свое­образной фазы конституирования и обоснования некой концептуально-тематической целостности, в рамках которой представлены несколько, относительно автономных стратегий неклассического философствова­ния. Основными из них являются: 1) социально-критическая; 2) экзистенциально-феноменологическая и 3) аналитическая.

Разнообразие философских школ и концепций, объединенных и интегрированных под эгидой указанных стратегий постклассического философствования, составляет одну из отличительных его особенностей – плюрализм интерпретаций предмета философии и форм ее репрезентации в различных семиотических и языковых конструкциях.

Принципиальная установка на постклассические стандарты философствования отличает и такие направления в философском развитии XX в., как философская герменевтика (Г. Гадамер, П. Рикер), структурализм и постструктурализм (К. Леви-Стросс, Ж. Лакан, М. Фуко и др.), неопротестантизм (К. Барт, Р. Бультман, П. Тиллих и др.).

В последние десятилетия XX в. в культуре современных западных обществ оформляются и заявляют о себе тенденции и течения, инициирующие становление приоритетов философии как социокультурного феномена XXI в. К этим тенденциям можно отнести кризис техногенной цивилизации и глобальные проблемы современности; противоречия социодинамики, обнаруживающие себя в потенциально-возможном конфликте различных типов социума и цивилизационных структур; феномен информационной революции и становление нелинейных и виртуальных моделей жизни сознания.

Данные тенденции в развитии современных обществ инициируют активные философские дискуссии и поиски новых образцов и парадигм философствования. При этом акцент переносится на такие сферы и области философского знания, как социокультурный статус философии модерна и постмодерна; философия и общество (границы и возможности коммуникативной компетенции); философское обоснование постнеклассической научной рациональности; новые образы знания и реальности в эпоху информационной революции; феминистский поворот в культуре и философии и др.

Эти акценты в проблематике философского дискурса задают новое пространство идей и смыслов, которые призваны сформировать при­оритеты философии в культуре XXI в. Некоторые из этих приоритетов уже достаточно отчетливо артикулированы в философских дискуссиях последних десятилетий, некоторые же еще только обозначают свои концептуальные и тематические очертания, способствуя, таким обра­зом, все более осязаемому вычленению четвертого этапа в развитии современной постклассической философии.

Итак, курс «Философия», изучаемый в рамках программы бакалавров, ориентирован прежде всего на усвоение и творческую интерпретацию классической философской традиции. Что же касается постклассических форм и этапов развития западной философии, то их содержательное рассмотрение будет осуществлено на последующих ступенях образования в курсах «Философия в современном мире» и «Философия и методология науки».

Вопрос 1. Культура и природа.

Одним из основных детерминирующих факторов возникновения культуры является природа. Поэтому взаимоотношения природы и культуры остается одной из ключевых тем культурологии на протяжении многих тысячелетий.

Многочисленные исследования этой взаимосвязи показывают, что культура внебиологична, ее нельзя свести к природному началу, но и культурное начало в человеке есть не что иное, как природное, преобразованное человеческой деятельностью. Но в таком случае возникает: противостоит ли природа культуре или она находится в гармонии?

С одной стороны, человек в результате своей целенаправленной деятельности по преобразованию окружающего мира создает искусственный мир предметов и явлений, который мы и называем культурой. В этом случае мы противопоставляем культуру природе, подчеркивая, что культурой становится только ее природные элементы, которые переработаны человеком.

С другой стороны, сторонники социобиологии не столь категоричны в ответе на вопрос о взаимоотношении культуры и природы. Они утверждают, что нет четких границ между социальным поведением животных и людей, разницу они видят лишь в уровне сложности технологий жизнедеятельности. В таком случае культура рассматривается как особый этап общей эволюции природы:

· Растения адаптируются к среде через изменение своей видовой морфологии;

· Животные адаптируются через сочетание процессов изменчивости со сменой стериатипов поведения;

· Человек адаптируется только путем изменения и усложнения форм своей жизнедеятельности, результатом чего и стало формирование искусственной среды обитания.

В любом случае грань между природой и культурой очень тонкая и зыбкая и включает в себя множество аспектов.

С самого начала своего появления человек испытывает на себе влияние природной среды и одновременно сам влияет на нее. Деятельность по приспособлению к природе и освоению ее применительно к своим нуждам приводит к формированию преображенной, окультуренной природы. Человек выделился из природной среды, но продолжал и продолжает оставаться в известной мере ее частью. Определенное географическое положение, конкретная местность, ее специфические природные особенности всегда были и являются в настоящее время факторами, определяющими национальный характер, традиции, обычаи, язык, сознание любого сообщества людей. С глубокой древности человек в целях выживания приспосабливался к среде своего обитания. Из годовых природных материалов он создавал орудия труда и предметы быта, сооружал жилища, приручал диких животных, обрабатывал почву и возделывал на ней культурные растения. В этой своей деятельности он одновременно приспосабливал природу к своим потребностям и в результате преобразования естественной природной среды человек создал искусственную среду («вторую природу») своего обитания.

«Вторая» созданная человеком, природа представляет собой природную форму существования культуры. Это означает, что продукты преобразованной природы, оставаясь материальными, вещественными, одновременно включены в процесс человеческой жизнедеятельности и выполняют в ней социальную функцию. На первый взгляд может показаться, что природа и культура противоположны друг другу, поскольку природа – это неприродное явление, созданное человеком. На самом деле они тесно связаны между собой, поскольку культура возникает из природы, она рождается из взаимодействия человека с природой. Все предметы культуры сделаны из природного вещества. Таким образом, культура, с одной стороны, противостоит природе как возделанная природа, а с другой – она составляет с ней единство, поскольку в основе ее лежит природный компонент, а природа выступает предпосылкой и условием существования культуры.

В результате человеческой деятельности природа изменяется и достраивается, а жизнь человека делается более удобной и комфортной. Но освоение природы включает в себя также и овладение внутренней природой самого человека, что связано с появлением определенных норм и запретов, регулирующих человеческую жизнь, созданием морали, религии, искусства, словом, с рождением духовной культуры.

Воздействие культуры на человека.

Анализ вопроса взаимосвязи природы и культуры показывает, что они находятся в сложных взаимоотношениях. Человек вышел из природы и поэтому природа контролирует и определяет многие стороны человеческой жизни. Очевидность этого факта требует более подробного объяснение и описания воздействия природно-географических факторов на жизнедеятельность людей и их культуру.

1. Природа определяет потребности людей, а их осознание служит стимулом к деятельности и развития мышления. Для того чтобы жить, человек должен есть, пить, иметь жилище, одежду. Используя ресурсы природы, человек раскрывает свой собственный природный потенциал.

2. Природная среда непосредственно влияет на тип хозяйства и содержание занятий людей, их быт и духовный мир. От природных условий и богатств во многом зависит образ жизни человека, судьба стран, народов, культур.

3. Природа воздействует на род занятий и разделение труда. Например, суровые условия Севера породили разделение труда между мужчинами и женщинами.

4. Природа была и остается важным фактором удовлетворения нравственных и эстетических потребностей человека. Различные природные явления могут оказать благотворное воздействие на интеллект человека, способность хорошему расположению духа, приливу бодрости, творческого вдохновения.

5. Природная среда влияет на процесс художественного творчества. Природа не только подсказывает сырье для создания тех или иных предметов искусства.

6. Очень сильное воздействие природа оказывает на традиционную народную культуру. Это находит свое отражение в специфических привычках, обычаях, обрядах, в которых проявляются особенности быта народов. Обряды делают природные объекты элементами духовной культуры.

Воздействие культуры на природу.

Влияние природы на культуре является очевидным и поэтому практически не вызывает возражений. Но это лишь одна сторона взаимоотношений природы и культуры. Обратной стороной взаимосвязи является воздействие культуры на природу, следствием которого стал культурный ландшафт, включающий в себя агросферу и техносферу. Агросфера является результатом воздействие человека на почву, растительность, животных и др. Последствие этого воздействия очень велики, поскольку человек в процессе своей жизни отбирал из растительного и животного мира те экземпляры, которые наиболее полно отражали его потребности. Также в процессе культурного воздействия на природу были созданы новые породы животных, отличающиеся особой выносливостью, плодовитостью, скоростью передвижения и т.д. Можно уверенно утверждать, что подавляющая часть «естественной природы», окружающей нас сегодня, — это культивированная природа, а все домашние животные и продукты нашего питания – ее результаты.

Другой частью культурного ландшафта является техно сфера, которая представляет собой совокупность предметов материальной культуры, включенной человеком в неживую природу. ЕЕ содержание составляют мосты, дороги, механизмы, здания, сооружения и иные рукотворные изделия. Многие из них гармонично вписываются в природный ландшафт, оставаясь при этом удобным и полезным для людей.

Однако воздействие человека на природу имеет и негативное воздействие. Техно сфера привела к необратимым изменением многих природных регионов планеты. Так, под воздействием человека меняется направление течения рек, появляются новые водоемы, разрушаются горы.

Прошедшее столетие убедительно показало, что с течением времени взаимная зависимость природы и культуры постоянно усиливается. Речь идет не о количественном разнообразии связей, а о принципиально новом качественном уровне взаимодействия культуры с природой, основанном на более гармоничном и утонченном характере их отношений.

Вопрос 2. Религия как форма культуры.

Как и искусство, религия – одна из древнейших разновидностей культуры и существует в обществе на любом этапе его развития.

В религии заложен особый опыт человечества, связанный с ведением общей картины мира, с пониманием отношений природы и человека, космоса и общества друг с другом. Немецкий социолог и историк Макс Вебер (1864 — 1920) считал, что основой религии становится поиск смысла многих явлений деятельности, в большей мере таких, которые воспринимаются как экстремальные: смерть, страдания, нравственный выбор и др. По его мнению, всем этим сторонам человеческой жизни с древнейших времен придается сверхъестественный смысл. Одновременно появляется и идея спасения людей от бед и несчастий, идея воздаяния за страдания, которая пронизывает повседневную жизнь людей, природа ей смысл и значение.

Современные теории религии связывают ее появление с необходимостью понять положение человека в мире, с возникновением отчуждения (превращение человеческого труда и его результатов в силу, господствующую над людьми), с особой формой отражения вида, в которой он удваивается (в виде естественного и сверхъестественного миров). Среди факторов возникновения религии выделяются:

· Зависимость общества и отдельного человека от внешнего мира, наполненного случайностями и непредсказуемостью результатов деятельности на любом уровне развития;

· Зависимость каждого человека от существующих общественных отношений, которые также становятся чуждой, вне индивида стоящей властью;

· Психологическин факторы, связанные как с отдельными человеком, так и с обществом в целом (например, страх, тревога за будущее, смена идеалов в обществе, личное страдание или горе)

Понимание сущности религии оказывается различным в зависимости от того, дается это определение самой религией или религиоведением. Для любой религии она сама представляет собой откровение, воспринятое каким-либо пороком или праведником непосредственно самого божества. Так согласно Библии основные положения религии были переданы Молисею; в исламе считается, что Аллах сообщил свою волю Мухаммеду. Для научного взгляда на религию характерно ее понимание как такой формы сознания. В которой признается существование естественного и сверхъестественного, земного и потустороннего миров.

Религия как компонент культуры

Религия (от лат. religio – благочестие, святость) – важная часть духовной жизни обще-

ства, компонент его культуры. В основе религии лежит вера в сверхъестественное.

Сверхъестественным можно назвать то, что не объясняется с помощью известных

науке законов, но наука сегодня не так уж и много знает. Вдруг завтра будут открыты совер-

шенно новые законы, которые… Что ж, возможно, хотя и маловероятно в том смысле, что

они будут совершенно новыми. Наука живет по принципу преемственности и соответствия:

новая (более общая) теория не перечеркивает старую, а только сужает и более рельефно

очерчивает поле ее применимости. Но ведь догматы веры не только не объясняются с помо-

щью известных науке законов, а прямо и недвусмысленно противоречат им. Достаточно

вспомнить хождение одного из учеников Христа – Петра – по воде. Ходить по воде как по

суше невозможно. Об этом говорят и здравый смысл, и наука. Еще один пример, и тоже

библейский: насыщение пяти тысяч человек всего пятью хлебами и двумя рыбами (да еще

«набрали кусков хлеба и остатков от рыб двенадцать полных коробов»). Объяснить такое

«естественными причинами» невозможно.

Сверхъестественное всегда чревато чудом, им фактически оно и разрешается. Говоря о

сверхъестественном, мы фактически говорим о чудесах. В отличие от веры, направляемой на

обычные вещи и силы, вера, обращенная на сверхъестественное, не согласуется уже больше

со знанием, вступает в противоречие с разумом.

Веру в сверхъестественное никому еще не удавалось разложить по логическим полоч-

кам. Потому ее, кстати, и называют слепой.

Называют, но сама она себя таковой не считает.

Как сказано в Новом Завете, верующие ходят «верою, а не видением». И еще: «Вера же есть

осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом». В целом же ни доказать, ни опро-

вергнуть реальное существование сверхъестественного невозможно.

Сверхъестественное пришло в человеческую жизнь, чтобы ее немного отогреть, смяг-

чить, сделать более гуманной и справедливой.

Веря в сверхъестественное, человек одновременно верит и в возможность того или

иного общения с ним. Молитву, другие ритуальные действия вполне можно рассматривать

как форму такого общения, личного контакта или живой коммуникации со сверхъестествен-

ным (Богом). Иными словами, религия есть не только богосознание (убежденность в реаль-

ном существовании Бога), но и богообщение (удовлетворение потребности в общении с

Богом). В целом поэтому религию можно определить как органическую или внутренне инте-

грированную систему верований, чувств и действий, направленных на сверхъестественное.

Для человека верующего «сверхъестественное» воплощается, среди прочего, в «вещах,

принимаемых как священные». Священными могут считаться отдельные неживые объекты

(луна, крест, книга), местность (Иерусалим, Мекка), животные и растения (корова, дерево),

идеи (благоговение перед жизнью, любовь к ближнему своему) и люди (Будда, Мухаммед,

святые). Когда что-то становится священным, оно наделяется необычными качествами, осо-

бой силой и воспринимается с благоговением, страхом, почтением.

Проходящая мощность

k¢<< k <<1;

Направленный ответвитель характеризуется коэффициентом затухания дБ и коэффициентом направленности дБ

Религия как форма культуры, особый социокультурный институт.

Ключевые слова: .

Религия как форма проявления культуры

Соотношение науки и религии,

многообразие представлений и рассуждений о культуре. Культура в поисках смысла

истоки религиозных воззрений, частные, хаотические верования,

обожествление природы, основные типы религиозных форм: анимизм, тотемизм, фетишизм, шамаизм, политеизм, древний пантеизм.

мифологическое мышление,

понятие религии и предмет религии

Идея Бога по Паулю Тиллиху, Шопенгауэр, А.

Тойнби, бердяев, Розанов и др.

Понятие религии; надприродный, надчеловеческий статус религии; деизм о Боге как высшем Разуме; пантеизм о тождестве Бога и Природы; религия основание культуры как социокультурный институт. Религия и идеология.

» Под религией я понимаю отношение к жизни, которое создает возможность людям справиться с трудностями человеческого бытия, давая духовно удовлетворительные ответы на фундаментальные вопросы о тайне вселенной и роли в ней человека и предлагая практические предписания относительно жизни во вселенной… Иначе говоря, цивилизация в ее судьбе зависит от качества религии, на которой она базируется».

Из диалога А.Тойнби и Икеды. «Человек должен выбирать

сам», М.: ЛЕАН,1998, с. 370).

Многие ученые философы и историки считают, что века темных заблуждений человечества позади, тем не менее, мы не наблюдаем признаков исчезновения религии и религиозного сознания. Не означает ли этот факт, что религия существует не как случайное явление, а как одна из основ жизни у всех без исключения народов. Не свидетельствует ли это в пользу того, что религия покоится на природе вещей. Над тайной религии бились лучшие умы во все времена, пытаясь раскрыть ее, показать ее истоки и сущность. Познать и понять религию – значит познать человека, корень всего сущего, а через него и культуру.

Если логически понятия культура и религия связаны как соотношения части и целого, то религия есть часть культуры, но аксиологически, с точки зрения ценности и оценки как феноменов они равноправны: не только религия может быть оценена с позиций культуры, но и культура – с позиций религии. Постараемся ограничить предмет рассмотрения с научных позиций, исключим теологическую точку зрения на природу как культуры, так и религии. Постараемся не использовать официозно-атеистическую и далеко не научную позицию, в то же время не становиться на позиции чисто теологического порядка, в основу положим принципы историзма, что позволит перейти от уровня феноменологического к уровню к уровню эссенциальному или понимания жизненной необходимости.

Конфликт мифологии и науки — одна из главных проблем 21 века, учитывая возможности информационных web-технологий и исходя из того, что мифология – продукт массового сознания, а сегодня и массовой формы культуры, в то время как научное знание – это элитарная форма культуры. Но при этом истинно лишь то, во что глубоко веруешь. Никакое знание немыслимо без веры.

А.Ф.Лосев говорил о том, что вера – это необходимое требование просвещенного разума, утверждая, что » … вера в сущности своей и есть подлинное знание; и эти две сферы не только не разъединены, но и неразличимы» . Тем не менее при этом полагал, что между верой как основой мифа и позитивным знанием как основой науки существует антиномия. Но наука невозможна без веры. Поэтому, по мнению Лосева, необходим их диалектический синтез, который называется ведением.

Патриарх Московский и всея Руси почивший Алексий П, писал: «Я хотел бы, при всем развитии взаимопонимания между научным и религиозным познанием мира, мы не упускали из виду принципиальное расхождение в методологии этих двух путей человеческого прикасания к Истине».

По мнению нашего соотечественника, известного ученого и философа С.П. Капицы этот диалектический синтез веры и науки не что иное как конструктивный диалог между двумя ветвями культуры: религией и наукой. «Знание – не застывшая догма, оно эволюционирует. По отношению к религии наука – следующая ступень на пути познания мира, переход от мифологического(или мифопоэтического) описания мира к его научному описанию…Когда мы говорим о диалоге науки и религии, нельзя упускать из виду один важный момент: существует глобальная наука, единая система знаний. Разделение на «европейскую», «американскую», «советскую» науки осталось в прошлом. У каждой страны есть свои научные традиции, но в конечном итоге они обогащают друг друга, вместе формируют корпус фундаментального знания. Религии же разнообразны: есть «мировые религии», есть великие религии Востока (Китая, Индии, Японии), не обращающиеся к понятию единого бога. При этом их объединяет общий моральный знаменатель, сформировавшийся в так называемое «осевое время» 2,5 тысячи лет назад. По сути, тогда был дан ответ на вопрос: «Как человеку нормально вести себя в обществе?..»

Между тем история отношений религии и культуры уводит нас в седую древность, по сравнению с которой упоминания о рублевской Троице, поклонении волхвов, явлении Христа народу, Тайной Вечери, православной литургии, протестантских хоралов или баховских Страстей, соборов Св. Петра в Риме или аль Софии в Константинополе — Стамбуле как контуры религии, оказываются сиюминутными, слишком современными. Видимо, следует освободиться от предрассудков как крайностей в оценке времен возникновения религии. Споры между теологами и просветителями –безбожниками основывались на том, что первые утверждали, что религия у человека существовала всегда, а вторые видели доказательства обратного в описании бытия божьего.

В наше время можно считать доказанным, что отсутствие признаков религии характерно только для начальных периодов возникновения общества, а общество в полном смысле этого слова предполагает существование религии. Но это не может быть принято как доказательство верности постулата о реальном, а не воображаемом существовании божества или божеств, скорее мы полагаем, что имеет место некое транцендентное, то есть выходящее за рамки человеческого представления, недоступное нашему воображению, явление. Но оно непременно связано с его формированием в эпоху неолита, когда человек освоил все виды мышления (понятия — суждение — умозаключение). То есть восходит в истории человечества ко времени, глубина которого измеряется более, чем несколькими десятками тысячелетий .

Религия (лат.religiо – благочестие, набожность, святыня) – мировоззрение, миропонимание, мироощущение и соответствующее поведение людей, определяемое верой в существование некой сверхъестественной сферы (Абсолюта). В зрелых скорее современных нам формах религии эта сфера трактуется как Бог, божество, главная святыня.

Иначе говоря, религия это духовное явление, состояние и форма сознания, основу которого составляет вера.Применительно к слову вера анализ всех семантических полей и ореолов необходим:

— во-первых, для устранения тривиальных недоразумений, связанных с обыденным словоупотреблением,

— во-вторых, для преодоления реальных трудностей скорее философского порядка;

— в третьих, для рассеивания идеологического тумана, который создается разными сторонами и мешает разобраться в проблеме веры научно.

Вера, верность, верование, уверенность, достоверность – слова, однокоренные латинскому слову veritas- истина, индоевропейский корень ver

присутствует в большинстве развитых языков с глубоко и тонко разработанной семантической (понятийной) компонентой. Например, в русском и немецком языках одной из трактовок слова вера является представление об особом состоянии сознания, основанном на признании очевидности сверхъестественного. Но это может быть связано с другими явлениями культуры: с представлением о магических силах, с мифологией, с фольклором, вообще с искусством, они связаны друг с другом, но не тождественны. Например, маленький ребенок верит в существование сказочных. Волшебных персонажей сказок, которые отражены в беспредельной народной сказочной фантазии, Вера в эти существа только подготовка почвы для религиозного сознания, когда ребенок поверит, что сверхъестественные существа властвуют, господствуют над человеком или определяют его судьбу.

Б.Малиновский «Самый существенный для нас момент в магическом и религиозном ритуале – то, что он вступает в силу там, где не хватает знания. Обосновываемые участием сверхъестественных сил обряды вырастают из самой жизни, но это никогда не сводит на нет практические усилия человека».

Объяснение феномена религии и его невероятная в земных масштабах распространенность волновало умы многих великих ученых.

Согласно И.Канту религия, является познанием наших обязанностей в виде божественных заповедей как законов любой свободной воли, а не в качестве санкций извне.

Ф.Шлейермахер рассматривал религию через особое чувство зависимости человека от бесконечного: «… Представлять нашу жизнь как бытие и жизнь в Боге и через Бога – это и есть религия».

Ф.Энгельс видел религию как фантастическое отражение внешних обстоятельств в форме внеземных сил, господствующих над человеком.

З. Фрейд считал религиозность общечеловеческим навязчивым неврозом, согласно чему верующий не позволит отнять у себя веру ни доводами разума, ни запретами. Фрейдовское представление о роли религии связано с защитной реакцией человечества против угрожающих ему опасностей природы, судьбы и самого общества.

К.Юнг, не отрицая взглядов Фрейда, в целом считал, что религиозное чувство заключается в признании человеком своей подчиненности трансцендентным высшим силам в сфере бессознательного. В понимании Юнга религия лечит как целые народы, так и отдельно взятого человека. Так или иначе религиозное чувство порождает у людей надежду и указывает цель жизни.

Многообразие представлений и рассуждений о религии отражает тот факт, что каждый народ с одной стороны глубоко индивидуален, а с другой — принадлежит ко всему роду человеческому. Всякой культуре соответствует своя религия, которая в свою очередь оказывает несомненное воздействие на культуру народа. Ее нельзя отделить, отрезать от культуры, т.к. она своими корнями уходит в культуру, являясь ее органической частью. При формальном сходстве религии у разных народов имеют свое особенное содержание, определяемое неповторимыми свойствами каждого из них. Как составная, интегральная часть культуры религия является явлением социальным, изначально выполняя общественную функцию, как важнейший культурный фактор как консолидирующая сила. Так, в древних обществах ее наполнение было связано с функцией выживания рода, например, в сложных природных и жизненных ситуациях: на божества «возлагались обязанности» заботиться о дожде, добыче на охоте, победе над врагами и т.д.

В первобытнообщинных обществах, на ранних стадиях развития религии, когда преобладали племенные, преимущественно языческие верования и племенные языки, границы этноса, языка и религиозной общности совпадают. Необозримое множество племенных верований и культов не носили закрытого характера, подвергаясь взаимному влиянию, они обладали взаимопроницаемостью, стихийностью и изменчивостью. Их общим источником все более осознанно становился всеобщий культ Богини-Матери, выражаемый с той или иной вариативностью: Мать-Земля, Мать-Природа, Мать-Прародительница всего сущего. В основе культа Богини — Матери лежит обожествление природы. По мнению ряда исследователей архаических социумов, историков религии и культуры уже в то время возникают представления о главном боге, затем о высшем и, наконец, едином высшем Боге – Едином Духе, Высшем Благом Существе, Творце. А. Мень писал, что «…мистическая интуиция, приводящая душу в трепет перед непостижимым и таинственным Началом – основа для всякой «естественной» религии».

Человеку, в силу присущего ему воображения, необходима опора на какие-то догматы, которые позволяли бы освобождаться от неограниченной власти роковых обстоятельств — случайностей, как предвидение сценариев развития будущего, опора в стремлении человека к некоему идеалу, к конечной истине, которая давала бы понимание добра и зла и границы между ними.

Иначе человек теряется в бесконечности окружающего мира, по мере постижения его.

Человек сказал Вселенной:

«Ваше Величество, я существую».

«Да, — ответила Вселенная,-

однако это меня не к чему не обязывает».

Стивен Крейн ( War is Kind and Other Lines.1899)

В формах своего выражения, в этике и ритуалах как прагматически необходимого Религия раскрывает широкий горизонт понятий, объясняет смысл жизни, служит гарантом укрепления, объединения и идентификации социума, дает обоснования справедливому и неправедному.

Предметом религии являются объекты, не подлежащие непосредственной проверке, недосягаемые для их прямого, чувственного восприятия, приобщиться к которым можно только через определенные обряды и церемонии.

Система верований как система базовых ценностей общества пронизывает всю духовную жизнь общества, проявляясь во всех ее сторонах: в религии, нравственности, политике, экономике, искусстве, науке. Говоря о религии, мы скорее говорим о неком присущем человеку стремлении к вере в абсолютные истины.

История культуры не знает абсолютно безрелигиозных обществ и народов. Нельзя представить себе человека, который бы в своем жизненном пути не опирался на определенный комплекс верований от самых простых до сложных философских проблем. Обожествление природы проявлялось во множестве частных, хаотичных верований, культов, обрядов, поклонений, заговоров. В истории религии и в культурологии различают несколько основных типов таких религиозных форм – анимизм, тотемизм, фетишизм, шаманизм, политеизм, древний пантеизм.

Анимизм –от лат.anima,animus – вера в существование душ и духов.Реки, камни, растения, животные, солнце ветер и т.п. –все имело душу, способность помогать или вредить человеку. Следует заметить, что элементы анимизма имеются в любой религии.

Тотемизм – вера в свое родство с растениями или животными (реже с предметом или явлением природы).Тотем существовал как реальный предок, дающий имя роду, тот , от которого зависит жизнь.

Фетишизм ( идол, талисман) представляет культ неодушевленных предметов (перо тотемной птицы, клык убитого зверя), обладающих, по представлениям верующих, сверхъестественными свойствами. Поклонение Кресту, мощам, иконам в христианстве тоже проявление фетишизма, как и поклонение Черному камню в Мекке у мусульман.

Шаманизм– вера в посредничество особо выделенного человека между духами и людьми. Шаманы – первые профессионалы религии. Основа существования двух миров, соседствующих друг с другом.

Добавить комментарий

Закрыть меню