Особенности философии древнего Китая

Собственно философские представления в Древнем Китае, как и в Древней Индии складываются, начиная с VI в до н.э.

В этот период в Китае происходят радикальные сдвиги, связанные с переходом к железным орудиям, с чеканкой монет, развитием товарно — денежных отношений, ростом научных знаний.

Специфика древнекитайской философии во многом определяется образом жизни древних китайцев, социально- политической структурой китайского общества и рядом других причин. Китайское общество — это очень сильно иерархизированное общество с развитым ритуалом и церемониями («китайские церемонии»). Для человека, живущего в таком обществе, очень важно знать, как себя вести в условиях иерархической социальной лестницы (с вышестоящими, нижестоящими и т.п.). Большинство древнекитайских философских школ (конфуцианство, моизм, легизм, в меньшей степени даосизм ) заняты обоснованием линии правильного (должного) поведения человека в обществе. Если дать общую, усредненную и краткую характеристику Древнекитайской философии, то можно сказать, что ее основное предназначение — морально — политическая регуляция отношений между людьми. Это особенно характерно для крупнейшей школы — конфуцианства. Основатель этого направления — Конфуций (551-479 до н.э.) на долгие столетия стал непререкаемым авторитетом в Китае, а конфуцианство со II в до н.э. получило статус государственной идеологии.

Другая крупнейшая школа китайской философии — даосизм (основатель — полулегендарная личность Лао-Цзы, старший современник Конфуция). Даосизм считается наиболее «философичной» школой Древнего Китая, которая охватывает гораздо более широкий и глубокий пласт философских проблем, не ограничиваясь социально- политической и этической проблематикой. Различие конфуцианства и даосизма видно хотя бы на примере различной по глубине трактовки такого общекитайского понятия, как Дао. В конфуцианстве Дао означает «правильный путь» и означает линию «правильного» поведения и касается в основном человека в социальном контексте.

Интересно своей глубиной определение счастья великим китайским моралистом. Конфуций говорит, что счастлив тот, кто следует пути Дао, т.е. живет в согласии с самим собой, с другими людьми и с самим мирозданием. Когда Конфуция спросили, в чем суть его учения, он ответил: «Не делай другим то, чего не желаешь себе». Это так называемое золотое правило нравственности.

Таким образом, можно отметить морально — практический характер древнекитайской философии, ее «заземленность» на вопросы регуляции отношений людей в социуме. Она носила в основном, если использовать терминологию известного швейцарского философа и психолога К.Г.Юнга, экстравертный (направленный во вне) характер. В этом плане можно сказать, что древнеиндийская философия, по терминологии Юнга, носила в основном интравертный (направленный вовнутрь) характер.

Возникновение и развитие философской мысли в Древнем Китае


Краткий очерк истории философии
Под ред. М. Т. Иовчука, Т. И. Ойзермана, И. Я. Щипанова.
М., изд-во «Мысль», 1971 г.
OCR Biografia.Ru

В Древнем Китае в VIII—VI вв. до н. э., в период формирования и развития рабовладельческого общества вырисовывались две тенденции в идеологии: консервативная и прогрессивная, мистическая и атеистическая. В ходе борьбы этих двух тенденций все шире распространялись наивноматериалистические идеи о пяти первоэлементах вещей (металле, дереве, воде, огне, земле), о противоположных началах (инь и ян), о естественном пути (дао) и другие, возникшие еще на рубеже II—I тысячелетий до н. э. как результат обобщения первоначальных знаний того времени. Однако формирование философских течений относится к VI—V вв. до н. э. Между этими течениями велась напряженная борьба на протяжении почти трех столетий, борьба, связанная с крутым переломом в истории древнекитайского общества.
В истории древнекитайской идеологии важное место занимает этико-политическое учение конфуцианства, основоположником которого был Конфуций (551—479 ДО Н. Э.). Он внес серьезный вклад в развитие китайской культуры. Ему приписывается составление ряда древних книг («Книга песен», летопись «Весна и осень» и др.), в которых были собраны письменные памятники прошлого.
Придерживаясь традиционных религиозных взглядов, согласно которым небо, как верховное божество, диктует свою волю человеку, Конфуций утверждал, что «жизнь людей зависит от судьбы, а богатство и знатность происходят от неба».
В центре философии Конфуция — проблемы воспитания. «Все люди, — говорил он, — близки друг к другу по своей природе, а расходятся между собой в ходе воспитания»; «для того чтобы познать новое, необходимо изучать старое»; «учение без размышления бесполезно, а размышление без учения — пустое дело».
Видным последователем Конфуция был Мэн-цзы (372—289 до н. э.). Согласно его учению, человеческая жизнь подчинена «небесной воле», которую выражает и исполняет мудрый государь — «сын неба». Человек от рождения добр, ему присущи четыре качества: чувство сострадания, чувство стыда, скромность и умение различать истину от лжи. Но вследствие дурного влияния общества эти качества быстро утрачиваются. Мэн-цзы выдвинул теорию врожденных знаний; эти знания заложены в человека божественным «необъятным духом»; человек должен полностью раскрыть эти знания, чтобы у самого себя найти ответы на все вопросы жизни, установить причины своих неудач и бед, не возмущаться несправедливостью в обществе и не питать ненависти к тем, кто его притесняет.
Против конфуцианской школы выступил Мо-цзы (Мо Ди) (479—381 до н. э.). Он призывал людей оказывать друг другу помощь независимо от социального положения. В противовес конфуцианцам он утверждал, что предопределенной судьбы нет. Судьба человека зависит от того, как он будет осуществлять в жизни принцип всеобщей любви, выражающей «небесную волю». В соответствии с этим «небесный владыка» награждает или наказывает его. Мо-цзы выступал против захватнических войн, проповедовал мир между государствами.
В теории познания Мо-цзы содержатся некоторые элементы материализма. Так, он говорил, что знание возникает из непосредственного изучения действительности. В дальнейшем последователи Мо-цзы — монеты — освободили в основном рациональные идеи своего учителя от мистической оболочки и развили их с позиций наивного материализма. Монеты разрабатывали главным образом логику и теорию познания. Они признавали объективное существование вещей вне нашего сознания. Все наши знания, учили монеты, — это результат совместных усилий наших органов чувств (у-лу) и мышления (син).

Материалистические тенденции моистов были направлены прежде всего против софистов Хуэя Ши (IV—III вв. до н. э.) и Гунсунь Луна (III в. до н. э.). Хуэй Ши пытался свести противоречие конечного и бесконечного, относительного и абсолютного к тождеству, растворить их в «великом единстве». Он отрицал качественное различие вещей. Согласно Гунсунь Лунуг конкретные вещи возникают в результате соединения в нашем представлении самостоятельно существующих отдельных идей (например, белая лошадь — это соединение идеи белизны с понятием лошади).
В развитии философии Древнего Китая важное значение имел даосизм — учение Лао-цзы о дао — пути вещей. Основная идея Лао-цзы (VI—V вв. до н. э.) — жизнь природы и людей не управляется «волей неба», а протекает по определенному естественному пути—дао. Дао — это естественный закон самих вещей, который вместе с субстанцией ци (воздух, эфир) составляет основу мира. Согласно Лао-цзы, в мире все находится в движении и изменении, в результате чего все вещи необходимо переходят в свою противоположность. Лао-цзы верил, что соответственно с этим законом справедливость в конечном итоге восторжествует, ибо самые слабые со временем станут сильными и одолеют тех, кто в настоящее время обладает силой. По мнению Лао-цзы, человек не должен вмешиваться в естественный ход развития. Кто попытается изменить этот ход, подчинить его своим личным интересам, тот неизбежно потерпит неудачу. Лао-цзы выступал против произвола знати, призывал людей отказаться от излишеств и вернуться к первобытнообщинной жизни.
Одним из видных последователей Лао-цзы был Ян Чжу, живший в IV в. до н. э. Ян Чжу отрицал существование сверхъестественных сил. Он считал, что мир вещей управляется собственными законами и находится в непрерывном изменении. Согласно учению Ян Чжу, человек отличается от других существ тем, что он самый умный среди животных. Душа человека неотделима от его тела, и она исчезает вместе с его смертью. При жизни человек должен иметь возможность удовлетворять все свои потребности, разумно использовать вещи, дабы «сохранить в целости свою природу».
Сторонники даосизма из «Дворца науки Цзися» — Сун Цзянь, Инь Вэнь и другие — развивали учение о материальной субстанции ци. Ци у них делится на два вида: на «тончайшее» и «грубое». Из первого возникает душа человека, второе образует его тело.
Главную роль в организме человека играет тончайшее ци. От него зависит и умственная способность человека. Мудрость человека не дается божественными силами, а есть проявление тончайшего ци. Древние материалисты полагали, что тончайшее ци покидает человека, когда у него наступает смерть, и образует то, что люди называют демоном и богом.
Высший этап в развитии древнего даосизма — учение Чжуан-цзы (IV—III вв. до н. э.). Чжуан-цзы, как и Лао-цзы, считал, что в мире вещей существует неумолимый естественный закон дао, согласно которому происходит непрерывное обновление вещей. Чжуан-цзы утверждал, что от мельчайших органических существ в воде — цзи — произошли животные, а от последних — челбвек. Единым материальным началом — ци — наполнена вся поднебесная. «Рождение человека, — говорил Чжуан-цзы, — это скопление ци.

Собирается ци — возникает жизнь; рассеивается ци — наступает смерть»; «вместе со смертью исчезает и душа». Чжу-анцзы назвал человеческое мышление «зеркалом множества вещей». В его наивноматериалистическом учении немало диалектических суждений. «То, что лишено различия, — утверждал он, — пребывает в том, чему присуще различие»; каждая вещь существует как «это» и как «другое», так как она «изменяется с каждым движением, с каждым мигом». Признавая диалектику действительности, Чжуан-цзы вместе с тем абсолютизировал единство многообразного, призывал «слиться» с вечно существующим дао и безразлично относиться к земной жизни. Это положение послужило одним из источников формирования религиозного даосизма на рубеже нашей эры.
Наивноматериалистические идеи получили дальнейшее развитие в учении одного из крупнейших представителей конфуцианства — Сюнь-цзы (298—238 до н. э.). Сюнь-цзы в отличие от других конфуцианцев считал, что небо — составная часть природы, материальное начало. Смена небесных явлений происходит по определенным естественным законам, и с ней не связано существование мудрого или дурного управления в государстве. Судьбы людей не определяются небесной волей, ее нет в действительности, все зависит от самих людей.
«Дворец науки Цзися», напоминающий Академию в Древней Греции, существовал в IV—III вв. до н. э. в царстве Ци (на территории восточной части нынешней провинции Шаньдун). В нем обучались, творили и пропагандировали свои идеи представители самых различных направлений, но среди них ведущее положение занимали сторонники даосизма.
Сюнь-цзы утверждал, что в отличие от животных люди умеют объединять свои усилия и жить общественной жизнью. Кроме того, человек умеет познавать окружающие его явления и использовать их в своих интересах. Познание у него начинается с ощущений. Однако органы чувств управляются нашим мышлением (син), соблюдающим естественные законы. Человек, по мнению Сюнь-цзы, врожденный эгоист. Обязанность мудреца состоит в том, чтобы воспитать у него добрые качества в духе конфуцианской этики. Как идеолог господствующих классов, Сюнь-цзы полагал, что в обществе должны существовать управляемые и управляющие, одни должны заниматься физическим трудом, другие — умственным.
В учении Сюнь-цзы нашла отражение эволюция древнего конфуцианства, происходившая под воздействием изменений в социально-экономических отношениях древнекитайского общества со времени основания этой школы. К III в. до н. э. конфуцианство уже потеряло свою прежнюю социальную опору в лице родовой знати, которая пришла в полный упадок. Многие представители конфуцианства переходили на службу к новым государям и богатым купцам, ведшим борьбу против родовой знати. В соответствии с этим они пересматривали свои взгляды и приспосабливали их к новым условиям.
Идеологами этих новых социальных сил были представители ведущего в то время идейного течения фацзя (законники). Они были сторонниками установления государственных законов ради преобразования общества.
Один из крупнейших представителей этой школы, ученик Сюнь-цзы — Хань Фей (III в. до н. э.), утверждал, что дао как всеобщий закон природы лежит в основе всех частных законов вещей и явлений — ли. В человеческом обществе формой проявления дао должны служить государственные законы (фа), на основании которых следует определять поступки людей. Эти законы должно изменять согласно требованиям времени. Хань Фей осуждал религиозную мистику. Он говорил, что существование демонов и богов не может быть доказано: люди часто ссылаются на «волю неба» лишь для того, чтобы не соблюдать государственных законов. Хань Фей, как представитель школы фацзя, с одной стороны, выступал против консервативных социальных сил того времени, с другой — призывал новую аристократию обогащаться за счет общинников и рабов.

На рубеже нашей эры древнекитайское общество переживало глубокий кризис. Шли войны между различными группами знати, положение народных масс становилось все более тяжелым, восставали рабы, свободные земледельцы и ремесленники. В этих условиях бурно начали процветать мистика, магия и гадания. Возникла новая религия так называемой даоской секты, которая, извратив учение Лао-цзы о дао, возвела древнего философа в божество.
Мистическим было учение основоположника конфуцианской теологии Дун Чжун-шу (II—I вв. до н. э.). По его мнению, все стихийные явления суть формы выражения небесной воли. Человек от животного отличается тем, что он осуществляет веление неба.
Против религиозной мистики, в особенности против конфуцианской теологии, выступил ряд мыслителей, среди которых особенно выделялся материалист Ван Чун (27— ок.

97 н. э.). В книге «Лунь-хэн» («Критические рассуждения») он утверждает, что мир состоит из вечно существующей материальной субстанции ци, а дао есть закономерность самой действительности. Одни ци находятся наверху, в небесном пространстве, в виде туманных масс, а другие — внизу, на земле, в сгущенном виде, в форме различных тел. От взаимодействия двух видов ци — разреженных (ян ци) и сгущенных (инь ци)— рождаются все вещи. Человека Ван Чун рассматривал как естественное существо, состоящее из материальной субстанции. В нем, как и во всяком живом организме, заложена жизненная энергия цзинь-ци — духовное начало, вырабатываемое в организме в процессе кровообращения. Со смертью человека исчезает и его душа.
Ван Чун критикует конфуцианскую теорию о врожденном знании, утверждая, что истину можно доказать лишь через опыт. Однако без разума опытные данные, чувственные восприятия еще не дают достоверных доказательств. Единство опыта и разума— таково основное положение теории познания Ван Чуна. Материализм Ван Чуна носит метафизический характер. Философ утверждал, что «небо и земля не изменяются» и что случайностей не бывает ни в природе, ни в обществе. Однако в учении Ван Чуна были и некоторые диалектические догадки (взаимодействие противоположных начал в природе — ян ци и инь ци, жизнь и смерть — две стороны единого процесса и т. п.).
В Древнем Китае, как и в других странах, философская мысль формировалась и развивалась в борьбе материализма с идеализмом. В силу исторических особенностей страны (сохранение родовых и патриархальных традиций, отсталость рабовладельческих общественных отношений) древнекитайские мыслители основное свое внимание уделяли решению социально-этических и политических проблем. Не случайно борьба философских течений происходила здесь вокруг понимания дао — пути общественного развития и судьбы человека. Если мыслитель понимал дао как естественный путь, он примыкал к материализму; если же понимал его как божественный путь, он проповедовал идеалистическое учение.

продолжение книги …

Характерные черты философии Древнего Китая

⇐ Предыдущая123

Развитие философской мысли в Древнем Китае можно разделить на два этапа.

1. Зарождение философии в Китае — VШ-VI в.в. до н.э.

2. Период ста школ (6 – 2 вв. до н.э.)

В это время был создан комплекс книг, которые содержали древнейшую поэзию, историю, законодательство и философию. В основном это произведения неизвестных авторов, написанные в разное время. Эти книги стали основными в гуманитарном воспитании китайской интеллигенции. Знание их было достаточной предпосылкой для сдачи государственных экзаменов на должность чиновника. Это: 1. Книга песен (поэзия), 2. Книга истории (документы по историческим событиям), 3. Книга порядка (политические и религиозные церемонии), 4. Книга Весны и Осени (как образец решения этических вопросов), 5. Книга перемен (первые представления о мире и человеке в китайской философии).

Итак, в первый период (8 – 6 вв. до н.э.) философия Древнего Китая была связана с мифологией. Китайская мифология имеет свои особенности:

1). Китайские мифы – это исторические предания о прошлых династиях, о «золотом веке». Важным элементом древнекитайской религии был культ предков, которые могли влиять на судьбу потомков.

2). Китайские мифы содержат мало материала о становлении мира. В глубокой древности, когда ещё не было ни неба, ни земли, Вселенная представляла собой мрачный бесформенный хаос. В нём родились два духа – Инь и Ян, которые занялись упорядочиванием мира.

«Книга Перемен» (И Цзин) может рассматриваться как связующее звено между предфилософией и собственно философией. Характерным является то, что человек, природа, Вселенная рассматриваются как единое целое, в котором всё взаимосвязано и взаимообусловлено, но вместе с тем и пронизано переменами (отсюда и название «Книги»). Этот процесс описан с помощью графики и иероглифики. Сама «Книга» породила многочисленные исследования её смысла и содержания как на Востоке, так и на Западе, однако однозначного толкования многие её положения так и не получили. Графическая часть «Перемен» состоит из восьми триграмм и шестидесяти четырёх гексаграмм. Они выстраиваются по алгоритму течения циклов природно-человеческой жизни. Сам механизм перемен раскрывается через взаимосвязь двух базовых начал, а именно ЯН (обозначается сплошной чертой «») и ИНЬ (обозначается прерывистой чертой «»).

Первое — ЯН считается мужским, подвижным, деятельным началом; второе — ИНЬ — женским, инертным, пассивным началом. При их вертикальном расположении между ними помещается третий — промежуточный элемент — ЦЗЫ, символ примирения и гармонии противоположностей — их дитя. Так составляется триграмма:

* ЯН (отец) верхний уровень

* ЦЗЫ (дитя) средний уровень

* ИНЬ (мать) нижний уровень

Триграмма выступает в качестве универсальной модели всех форм бытия, а именно:

* родовой семьи (муж – ребёнок – жена)

* общества (ваны — цари — военные и хозяйственные организаторы — общинники)

* природы (Небо — Поднебесная — Земля)

* форм родового сознания (верхние Шан -центральные Джун — нижние Ся) и т.д.

Всего триграмм восемь. Из них четыре считаются мужскими, другие четыре — женскими. На рисунке, ставшем классическим, они располагаются по кругу сообразно частям света (они указаны в обратном порядке).

Если расшифровать рисунок, то окажется, что перед нами ничто иное, как «генетический механизм» единой системы «Вселенная — природа — человек», из которого следует, что всё здесь находится в органической связи, и при этом осуществляется универсальный закон, который китайцы называли ДАО. Ему подчиняются все телесные и духовные системы природы и человека. Закон трактуется как космический эрос, следствием чего является зарождение в космическом лоне тьмы вещей и человека.

Основная концепция Книги — концепция изменчивости и неизменности в их непосредственной связи. Все явления постоянно меняются в зависимости от соотношения двух их начал -инь и ян. Инь — это отрицательное, пассивное, женское начало, Ян- это положительное, активное, мужское начало. Борьба этих противоположностей является источником всякого развития.

Один из величайших поэтов Китая Су Ши (1036-1101 г.г.) высказал это в таких строках: «…О, гость мой, разве вы не знаете эти воды и луну? Вот как они стремятся , но совсем не исчезают; вот как меняется луна, то полная, то на ущербе, но и она, в конце концов, не может ни погибнуть, ни меру перейти. Когда изменчивость мы замечаем, то даже целый мир не может длиться и мгновенье: когда мы замечаем неизменность, то нет конца ни нам, ни миру. Чему ещё завидовать тогда?»

2. период – это 6 – 2 вв. до н.э. характеризуется как расцвет древнекитайской философии.

Выделяются следующие философские направления:

1. школа инь-ян

2. школа Конфуция

3. школа моистов

4. школа имен

5. школа юристов

6. школа даосизма

7. школа пяти элементов

8. школа эклектиков

Существенной чертой древнекитайской философии является её традиционное обращение к образу совершенно мудрого человека /мудреца/. (Носители обыденной житейской мудрости). В древнекитайской философии просматриваются два типа мудрецов: конфуцианский и даосский. За ними стоят две концепции человека: политический человек у Конфуция и естественный человек у даосов.

Даосизм- это философское направление» основателем которого является древнекитайский философ Лао-Цзы. Согласно ему, природа и жизнь людей подчиняются естественному закону — дао. Дао — это закон всех вещей, и он вместе с первоначалом мира — «ли», обозначающим воздух, эфир, образует все существующее. Даосизм предлагал принцип недеяния. «Всякое действие, противоречащее Дао, означает пустую трату сил. Поэтому мудрый правитель не делает ничего, чтобы управлять страной, и тогда она процветает, пребывая в спокойствии и гармонии».

В трактате Дао дэ цзин (VI — V в.в.

до н.э.), излагающем идеи даосов, говорится, что принцип Дао требует познать древнее начало, при этом сами люди должны быть простыми и скромными, умерять личные желания и освобождаться от страстей. Древние, которые выдаются за образец, ограничивались тем, что они существуют, и не создавали ничего нового.

Конфуцианство:

Конфуцианство — это философское направление, созданное выдающимся философом древнего Китая Конфуцием. Жизнь Конфуция: (551 – 497 до нэ) Родился в бедной семье аристократов-чиновников. Начал преподавать с 22 лет; прославился как самый знаменитый педагог Китая. Политическая карьера началась в 50 лет – стал высоким сановником (в государстве Лу). Ушёл со службы из-за интриг и 13 лет путешествовал по другим государствам, но применения своим идеям не нашёл. Последние 7 лет он вернулся в царство Лу, собирал и редактировал древние книги. Работал в школе, где преподавал 4 дисциплины: мораль, политика, язык и литература. Место его захоронения, а также дом, превращённый в храм, стали местом паломничества. Идеи Конфуция оказали влияние и наложили отпечаток на все стороны жизни страны. Наиболее полно его взгляды изложены в книге «Беседы и суждения». В центре философии Конфуция находятся проблемы этики и воспитания. Человек должен поступать в соответствии с моральным законом и совершенствовать эти качества при помощи общения. Благородство человека определялось не по происхождению, а по воспитанию. Благородный муж (человек) должен обладать Жень – гуманностью, человеколюбием. Жень проявляется как справедливость, верность, искренность. Большое значение придавалось Юе – музыке – лучшему средству изменения плохих нравов. Ли – этикету – отводилось особая роль: правила благопристойного поведения в любых ситуациях. Особое место принадлежит концепции Сяо – сыновней почтительности, уважения к родителям. Сяо – основа Жень и других добродетелей. Эти принципы считались наиболее эффективными методами управления страной. На основе этической была создана политическая теория. Конфуций выступал за строгое, чёткое распределение обязанностей в обществе по образцу патриархальной семьи. » Зачем, управляя страной, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым».

Школа имен — занималась проблемой языкового выражения действительности. Хуэй Ши (350 – 260 до н.э.) –главный представитель, Гунсунь Лун (284 – 259 до н.э., Дэн Си-цзы. Философы этой школы обратили внимание на необходимость точного объяснения названий вещей.

Моизм

Школа получила название по имени основателя – Мо Ди (479 – 391 до н.э.). Главное внимание уделялось проблемам социальной этики. Эта школа противоположна конфуцианству. Весь смысл заключался в идеях всеобщей любви и преуспеваемости. Все должны заботиться о взаимной пользе. Трудовая деятельность людей расценивалась, как необходимость.

Школа пяти элементов

Вода, огонь, металл, земля, дерево – являются центральной темой философии Цзоу Яня (3 век до н.э.). В основе развития мира лежат пять, последовательно сменяющих друг друга элемента. (Земля, дерево побеждает землю, металл, огонь, вода, вновь земля, которая побеждает воду). Этой сменяемости соответствует сменяемость династий в обществе.

Эклектики

Для них характерно стремление объединить в одну систему взгляды и концепции различных школ.

Школа легистов

Основателем школы является Шан Ян (390 – 338 до н.э.), который обосновывал управление, опирающееся на законы и суровые наказания. «Когда народ сильнее своих властей, государство слабое; когда же властисильнее своего народа, армия могущественна». Под порядком понималось полное безволие подданных.

Заключение:

Древневосточная философия была обращена к таким проблемам, как:

Найти первооснову бытия

Как возник мир и из чего он состоит

Место человека в системе мира и его основные качества

Соотношение души и тела

Проблемы судьбы (кармы), и круговорота жизни (самсара)

Проблема жизни, смерти, бессмертия человека

Наиболее значимыми, сточки зрения истории, философскими школами являются буддизм, даосизм, конфуцианство.

Контрольные вопросы:

1. Каковы основные предпосылки возникновения философии Древнего Востока?

2. Назовите основные направления и школы древнеиндийской философии.

3. В чем состоит смысл и значение категорий «брахман» и «атман»?

4. Каковы основные направления и школы китайской философии?

Назовите основные положения философии Конфуция.

⇐ Предыдущая123

Дата добавления: 2016-12-28; просмотров: 1415 | Нарушение авторских прав

Рекомендуемый контект:


Похожая информация:


Поиск на сайте:


Добавить комментарий

Закрыть меню