Какой веры буряты?

Культура и религия Бурятии

Религиозное направление туризма явление относительно новое, но стремительно развивающееся в последнее время. То же можно сказать и про религиозный туризм в Бурятии. Этому способствует стремление людей к культурному и религиозному обогащению через знакомство с ценностями различных конфессий. Духовная составляющая человеческой жизни все чаще выходит на первый план, заставляя все большое количество людей по всему миру отправляться в «религиозные» путешествия. Такой вид туризма не стоит путать с паломничеством, где во главе поставлены именно глубоко личные религиозные мотивы, побуждающие человека к духовному росту, очищению, приобщению к святыням того или иного вероисповедания.

Бурятия – уникальное место на территории России, где соседствуют, не мешая друг другу 3 таких разных религии, как шаманизм, христианство и ламаизм. Каждая из этих конфессий нашла свою нишу в религиозной жизни Бурятии, сумев сохранить свои устои в ходе сложных исторических перипетий. Это не было бы возможным без участия надежных последователей и преданных верующих, на чьи плечи обрушивалось множество нелегких испытаний.

Шаманизм

Шаманизм — исконная вера коренного населения этой местности. Ее особенность -это одухотворение природы и природных сил, привязанность ритуалов к объектам природы, когда в ходе особых действий достигается гармония единства человека и сил земли, воды, воздуха, огня. Таким образом, главными местами поклонения и проведения ритуалов были природные объекты Байкала и близлежащих к озеру территорий – различные горы, долины рек, рощи в лесах, отдельно стоящие скалы и пр.

Шаманы это особый класс в общественной иерархии, и быть причисленным к нему мог далеко не каждый. Соединяя в себе психолога, умелого манипулирующего сознанием, врачевателя, при помощи народных средств побеждающего болезни, сказителя, передающего древние легенды, шаман должен был иметь корни, связывающие его с шаманским родом.

Обряды шаманизма могли включать жертвоприношения тотемам в виде животных, были строго разграничены по своему предназначению и являлись прекрасно структурированным драматическим действием (так называемые камлания), производящим сильное впечатление на всех его свидетелей. Такие действа могли собирать до нескольких тысяч зрителей, что являлось своеобразным рекордом среди религиозной практики Бурятии.

Отчаянно отстаивая свое право на существование, шаманизм, сталкиваясь с распространением в данной местности буддизма и христианства, смог сохранить свои позиции. В настоящее время наблюдается всплеск интереса к позабытым практикам этого вероисповедания, провозглашающего торжество и главенство природы в человеческом существовании. Духовные памятники, унаследованные от шаманизма являются важной составляющей, делающих религиозный туры по Бурятии более чем увлекательными.

Христианство

Христианство прошло сложный путь признания в Бурятии. Шаманизм и активно распространяющийся буддизм, а также староверческая религия, исповедовавшаяся у высланных сюда переселенцев, всячески тормозили принятие христианства в этом крае. Воспринимаемое как вера русской части населения, христианство стараниями не столь многочисленных, но сильных духом проповедников, все же нашло своих верующих из числа местного населения.

В конце XVIIв. закладывается Посольский монастырь – главный опорный пункт распространения здесь христианства.Церковь приветствует и такие методы, как освобождение местного населения от налога – ясака в обмен на переход в христианскую веру. В начале ХХ в. число исповедовавших христианство бурятов насчитывало 85 тысяч человек. Все созданное с таким трудом в период до революции 1917 года разрушается большевиками, многие видные деятели русской православной церкви расстреливаются или становятся жертвами лагерей. Лишь после окончания второй мировой войны становится возможным восстановление некоторых приходов и храмов. И только в 1994 году существование и деятельность русской православной церкви переводится в статус разрешенных законом.

Ламаизм

Ламаизм как региональная форма буддизма проникает в Бурятию в XVIIв. из Тибета и Монголии. Это ответвление буддизма, в точности следуя догматам основного направления, огромную роль в духовном совершенствовании отводит ламам, как наставникам и проводникам в мир просветленности и благодати. Другой характерной особенностью ламаизма является его пышная обрядность, подчиненная строгим правилам. Ритуал цам-хурал – ярчайшее тому доказательство. Обрядовые танцы с пантомимой, привлекавшие богатством красок, костюмов и масок большие скопления народа, выполнялись не иначе как по строго регламентированным правилам древних тибетских книг. Бурятский ламаизм имеет и еще одну отличительную особенность- он ассимилировался со многими традиционными воззрениями шаманизма, вобрав многие его черты – обожествление и поклонение силам природы, почитание эжинов – духов хранителей рода и пр.

1741 год считается отправным в процессе становления буддизма в Бурятии. Именно эта дата связана с изданием императрицей Екатериной Петровной указа о придании ламаизму статуса одной из государственных религий на территории России. Утвержденный штат из 150 лам официально узаконивался и освобождался от взимания налогов. С этих пор буддизм активно развивается, распространяясь по Бурятии, и привлекая в свой стан все большее количество последователей.

Одновременно с укреплением позиций ламаизма в конце XIXначале XX в.в. активно открываются буддийские школы, издаются книги, совершенствуется прикладное искусство. Дацаны становятся некими университетами в миниатюре, подготавливающими достойную смену священнослужителям, и являющимися центрами тибетской философии, медицины, литературы.

В их распоряжении были редчайшие образцы буддийского достояния – многие медицинские трактаты, редчайшие статуи. Период расцвета ламаизма, когда на территории Бурятии существовало 48 дацанов с числом лам равному 16 000, с приходом к власти большевиков сменился эпохой упадка. Дацаны упраздняются, священнослужители подвергаются репрессиям, духовные ценности уничтожаются. И только в начале 90-х г.г. прошлого века происходит возрождение ламаизма.

Бурятия сейчас — центр буддизма России. В ведение бурятского буддизма возвращена статуя из сандалового дерева Зандан-Жуу, являющаяся артефактом для всего буддийского мира, тесно связанная с именем Будды.

Неординарное событие, произошедшее в Иволгинском дацане, приковывает к себе внимание ученых, верующих и простых обывателей всего мира – обнаружено нетленное тело хомбо-ламы Итигэлова, с момента смерти которого уже прошло 80 лет. Этот прецедент не имеет аналогов в мире и неизменно привлекает к себе большое количество заинтересованных туристов.

Религиозный туризм в Бурятии имеет великолепные предпосылки в виде богатейшей природы, насыщенной истории, колоритной самобытности региона. Это приоритетное направление, находясь только в начале своего прогресса, несомненно, достигнет со временем своего наивысшего расцвета. Создание бальнеологических курортов, использующих целебную силу минеральных источников, вкупе с канонами тибетской медицины, позволят придать Бурятии совершенно особый статус. Планируется открытие здесь горнолыжных курортов, по качеству и протяженности превосходящих европейские аналоги. Чистейшие воды Байкала и священные места шаманов помогут в закреплении за этим дивным краем репутации места богатого на духовные и природные открытия.

Введение….………………………………………………………………..3

I Представление Бурят о религии………………………………………..6

    1. Эжины земель и вод……………………………………………………6

    2. Эжины подземного царства…………………………………………..8

    3. Эжины покровительствующие хозяйству и ремеслу……………….8

    4. Эжины домашнего быта и семейно-брачной жизни………………..9

    5. Эжины болезней………………………………………………………10

II Территориальные божества и духи……………………………………10

2.1 Родовые духи…………………………………………………………11

2.2 Представления о душе, смерти и загробной жизни……………….12

III Культовая система……………………………………………………15

3.1 Общественно коллективные молебствия………………………….16

3.2 Культ огня……………………………………………………………17

3.3 Культ земли…………………………………………………………19

3.4 Семейно-индивидуальные культы…………………………………20

Заключение……………………………………………………………….21

Список использованной литературы…………………………………..24

ВВЕДЕНИЕ

В Бурятии, религия всегда являлась неотъемлемой частью духовной жизни всех народов края, всех этнических групп. Религия оказывала решающее влияние на все стороны жизни общества, на традиции, обычаи и обряды народов. Во времена социальных катаклизмов религия оставалась надеждой и опорой людей.

Для того, чтобы лучше понимать настоящее, предугадать будущее, необходимо знать прошлое. Население, проживающее на территории Бурятии, испытало три большие волны пришествия религий. Ранее господствующим воззрением людей был шаманизм, то есть определенная система взглядов на связь природы и человека. Первоначальные следы буддизма датируются 441 годом нашей эры, это была находка буддийского бронзового походного алтаря, раскопаннаго археологами на Иволгинском гуннском городище под г. Улан-Удэ. Во времена Чингисхана и его потомков, в столице монгольского государства Каракоруме мирно сосуществовали православные, несторианские, католические и мусульманские храмы и священнослужители. Об этом сообщают русские летописи и Александр Невский, четырежды бывший в Каракоруме (в общей сложности, проживший здесь около 5 лет), и, возможно, бывавший и в Забайкалье, на летних дачах чингизидов в Кондуе и Хирхире. Кстати, 12 сентября 2005 года в Чите был освящен кафедральный храм во имя святого благоверного князя Александра Невского, считающегося покровителем и небесным заступником Забайкалья.

Второй этап пришествия религий относится к середине XVII столетия. В 1647 году русские казаки-землепроходцы, проникшие в междуречье Чикоя и Хилка, в ставке бурятского хана Турухай-табунана встретили войлочный буддийский дацан. С русскими казаками-землепроходцами в Забайкалье пришло и христианство в форме православия и старообрядчества. Все последующие года прошли под знаком борьбы христианства и буддизма с шаманизмом, а затем и между собою, пока буддизм не был признан в 1741 году царским правительством в качестве узаконенной религии для бурят.

Даная тема имеет довольно широкую историографическую базу. Исследование шаманизма, древней религии бурят, важно в своей исторической части, потому что в прошлом религиозные элементы в народном мировоззрении и традиционной культуре играли очень большую роль, и посвященные этой теме исследования И. А. Манжигеева. Т. М. Михайлова и др. выходили за рамки изучения шаманизма в узком плане. Актуальными были и те работы, которые относились к современности, ибо преодоление религиозных предрассудков и суеверий является результатом утверждения научного, материалистического мировоззрения, и изучение этого процесса должно помочь практической работе по атеистическому воспитанию населения. Из работ, посвященных буддизму-ламаизму, заслуживают внимания такие, как «Происхождение и сущность буддизма-ламаизма» (Улан-Удэ. 1960) Р.Е. Пубаева и Б. В. Семичова, «Обновленческое движение бурятского ламаистского духовенства» (Улан-Удэ, 1964) и «Тибетский канон пропорции» (Улан-Удэ, 1971) К. М. Герасимовой.

Из других исследований по этому направлению следует назвать работы Э. И. Матхановой «Бытовые традиции в современных условиях» (1965), Ф.Ф. Болонева «Календарные обычаи и обряды семейских» (1975) и ряд статей, опубликованных в этнографических сборниках и других изданиях.

Однако не во всех работах содержатся научно обосно­ванные и конкретные выводы и рекомендации по преобразова­нию быта в условиях научно-технической революции, по фор­мированию коммунистических черт в быту и сознании советских людей, по преодолению пережитков прошлого, по формированию новых традиций советского образа жизни.

Даная тема актуальна в виду того, что на территории Бурятии совмещаются несколько разных верований: ламаизм, православие, староверцы и др.

Территориальные рамки – республика Бурятия.

Хронологические рамки – от раннего средневековья до наших дней.

В данной работе была поставлена задача изучить роль религии в бурятском обществе.

Были поставлены следующие задачи:

— рассмотреть представления бурят о религии;

— изучить территориальных божеств и духов, их роль;

— исследовать культовую систему.

Даная работа раскрывает задачи и цели.

1. Представления о религии

Религиозные представления являются частью религиоз­ного сознания, выступающего на двух уровнях — идеоло­гии и психологии. Шаманистское религиозное сознание на уровне идеологии — это определенная система идей и взгля­дов о сверхъестественных силах, природе, обществе и чело­веке. Эта система выступает в форме концепций, часто не­последовательных и противоречивых. Она предстает как высокоразвитый политеизм. Политеизм, как известно,— закономерный этап в истории религии1. Бурятский политеизм — это обширный пантеон, построенный в иерархиче­ском порядке с верховным божеством в лице Печного Синего Неба — Хухэ Мунхэ тэнгри. В нем каждый бог и дух является олицетворением определенных явлений или сторон природы и общества и соответственно считается их хозяином господином, покровителем.

У бурят-шаманистов существуют различные термины для обозначения богов и духов: бурхан, тэнгри, хан (хат), нойон, онгон, заян, эжин, буудал и др. В одних случаях они яв­ляются абстрактными названиями почитаемого существа, в других определениями, титулами (нойон, хан), а в-третьих, синонимами. Например, божество Хухэрдэй (ХО-хООдэй) эжин грома и молнии, одновременно он небожи­тель тэнгри, имеет титул «мэргэн» — меткий. Эмиэк Са-гаан нойон относится к числу ханов, т.е. детей тэнгри, счи­тается эжином Иркута и покровителем торговли, имеет титул «нойон» — сановник, господин, начальник.

Из перечисленных нами терминов наиболее употребительным и приложимым к абсолютному большинству богов и духов является «эжин» — хозяин, владыка. Энсинами мо­гут быть небожители — тэнгри, хан, нойоны, онгоны, ду­хи умерших шаманов и шаманок. Между ними «распределе­ны» все географические объекты (горы, реки, озера и т. п.) и свойства и явления природы, а также сферы человеческой деятельности. Считая термин «эжин» многообъемлющим и наиболее употребительным, мы используем его в качестве основного понятия в классификации бурятского пантеона по объектам олицетворения и функциональным свойствам. По представлениям шаманистов, эжинов великое множество

1.1 Эжины земель и вод. Земля, по шаманистским понятиям является срединным миром, одухотворенным как в целом, так и во всех своих частях. Каждая местность, гора, река, озеро, необыкновенная скала, родник имеют своего эжина. Эжины по своему статусу к функциям неравнозначны:

а. Эжины земли (газар дайдын эжин). Буряты всех этни­ческих групп едины и представлении о том, что существует хозяин осой земли. Однако в названии и трактовке его образа они расходятся. У аларских бурят эжином земли является богиня Эдуген (Отуген). Представляется она в виде старухи, живущей внутри земли и дарующей богатство и плодоро­дие Этугон, как богиня земли, считалась одной из основных в пантеоне древних монголов, главным ее качеством было — плодородие, проявляющееся под влиянием неба2.

У некоторых балаганских бурят хозяином земли считается Дабан Сагаан нойон, жена его — Дэлэнтэ Сагаан хатан1. По-видимому, божество это позднего происхождения и не вышло за пределы одной локальной группы.

б. Эжин тайги. Хозяин тайги Баян Хангай («баян»— богатый, «хангай» — обширный) имеет небесное происхож­дение и относится к числу высших богов наравне с ханами. В его ведении находится весь животный и растительный мир тайги. Рисуется он очень богатым, добрым, помогающим и в охотничьем промысле, любящим слушать сказки и улигеры. Чтобы была удача, охотники посвящали ему специаль­ное молебствие, брали, с собой человека, знающего улигеры, сказки и другие произведения фольклора. Баян Хангай — примерный семьянин, имеющий трех дочерей, кото­рые выданы замуж за больших богов2.

в. Эжины вод — цари вод. Цари вод имею­щие небесное происхождение, относятся к числу светлых и добродетельных. Буряты считают их старцами, живущими на дне глубоких вод и имеющими большое количество при­служников. С начала лета им посвящали специальный тайлагап, прося благополучия, обилия влаги. Царей вод мно­го — 27. Главным из них является Уhан-Лопсон с женой Уhан-Дабап. Имена всех Уhан ханов неизвестны. Знаком­ство с сохранившимися в памяти народа именами приводит к выводу, что эжины вод являются олицетворениями физи­ческих свойств воды.

г. Эжины крупных рек, озер, островов, гор и других мест­ностей. Бурятия богата крупными реками, озерами, горны­ми вершинами, островами. Все они, в соответствии со сво­ей масштабностью и величественностью, имеют эжинов, наделенных титулом «нойон». Хозяин истока Ангары — Ама Сагаан-нойон, реки Иркута — Эмпэк Сагаан-нойон, Ольхой — Шубуун-нойон.

В общем пантеоне бурят все эти великие владыки стояли на уровне ханов и пользовались среди бурят известностью. Будучи эжинами, многие из них наделялись дополнитель­ными функциями. Ама Сагаан нойон — не только хозяин Ангары, но и грозный судья, незримо присутствующий во время дачи присяги на шаманском камне у истока Ангары. Хозяева Лены считались также покровите­лями военной службы.

Изучение происхождения эжинов данной категории (осо­бенно анализ шаманских прилипаний) приводит к выводу, что в них буряты воплотили души когда-то живших людей, отличавшихся какими-то выдающимися качествами.

1.2 Эжин подземного царства. Владыкой подъемного мира считается грозный Эрлен-хан, имеющий многочисленных помощников и писарей, а также особых духов которых посылает за человеческими душами. В его ведении якобы находятся 9 присутственных мест, на­зываемых «Эрлен-хаанай суглан», и 88 темниц, в которых томятся человеческие души. Кроме того, имеется еще одна особая темница, управляемая первым помощником Эрлеп-хапа Эрью Xара-нойоном, при ней находится суглап (суд, присутственное место), которым руководит сам хозяин. Шаманы, даже самые могущественные, не имеют в это царство доступа, и поэтом у попавшую и нее душу человека не­возможно освободить.

Эрлен-хан имеет небесное происхождение, жену Эхэ Hyp хатан (Мать Озеро царица) и сына, женатого на дочери Буха-нойона. Необходимо подчеркнуть, что Эpлен-xaн — божество, известное многим народам Южной Сибири и Центральной Азии.

Почитании его у разных народов проявляется и разных фор­мах. У одних «живое» существо огня просто персонифици­руется, нося смутный характер, у других представления более четкие, как о существе вполне антропоморфном: дух огня — хранитель, хозяин. «При развитии религиозной мысли в определенном направлении фигура хозяина могла вырасти до божества огня,— писала В. И. Харузнна. — Это последняя форма почитания огня должна быть отнесена к высшей сте­пени развитии».

У бурят огонь — не просто материальное существо сти­хии, которое олицетворено. Хо­зяин или дух огня у них развился до положения особого бо­жества, занимающего одно из почетнейших мест в общем пан­теоне. Имя этого божества — Сахяадай нойон, жена его — Сахала хатан. Сахяадай считается младшим сыном Эсэгэ Малаан тэнгри, женатым на дочери Саян Хангая, покровителем домашнего очага потомства, семейного благополучия

ОСНОВНЫЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ КОНФЕССИИ

Исторически духовная сфера общества формировалась в Бурятии под взаимным влиянием буддизма, шаманизма коренных народов и старообрядчества. Живут в республике мусульмане, католики, иудеи, протестанты, баптисты, адвентисты и представители других религиозных сект, мирно сосуществующие друг с другом.

Такое взаимообогащение обусловило особый социально-психологический климат общества, где в равной степени уживаются различные религии и конфессии. В Бурятии традиционно спокойная общественно-политическая обстановка.

Буряты и эвенки с древнейших времен были шаманистами. С середины XVII века в Забайкалье появились первые православные церкви и часовни, а чуть позже на бурятской земле обосновались монгольские и тибетские ламы, активно распространявшие буддийскую религию среди бурят.

В 1991 году буддисты Бурятии отметили 250-летие официального признания буддизма в России, хотя имеются исторические сведения о более ранних контактах с представителями буддийской веры в Монголии и Тибете. В Бурятии находится центр буддизма России — Иволгинский дацан, возводится первый буддийский женский монастырь, идея его создания одобрена самим Далай-ламой во время его визита в Россию в 1992 году.

Христианство пришло в Бурятию с первыми русскими землепроходцами в семнадцатом столетии.

В 1917 году на территории Бурятии было 44 дацана, 144 малых храма, 211 православных храмов, 81 старообрядческий молитвенный дом, 7 иудейских синагог, 6 мусульманских мечетей, 5 баптистских общин и 1 католический костел. К середине 30-х годов все они были закрыты, лишь в последние десятилетия XX века началось их восстанов­ление. К 1995 году в республике уже насчитывалось более 16 буддийских дацанов. Созданы объединение буддийских мирян и народная академия буддийской культуры.

Действует 4 православных прихода: два в Улан-Удэ и по одному в Кяхте и Баргузине. Начались службы в Одигитриевском соборе, построенном еще в 1741 году, и в Сретенской церкви (село Батурине Прибайкальского района). Возрождаются и старообрядческая православная церковь, молельные дома, которые зарегистрированы в Бичуре, Новой Бряни и других селах, где проживают семейские старообрядцы.

В настоящее время в Республике Бурятия действуют 14 буддийских дацанов, 12 буддийских обществ, 17 православных храмов и приходов, 7 древлеправославных общин, свыше 20 религиозных сект, течений и других автономных толков.

Кроме того, в Улан-Удэ действует христианская община баптистов и адвентистов седьмого дня, в г. Северобайкальске открыта церковь христиан Веры Евангельской (пятидесятники). В Улан-Удэ также функционируют общины кришнаитов и бахаистов. В 1991 году в Кижинге был заложен и освящен храмовый комплекс ступы Джарун Хашор, объединяющий различные направления буддизма. Помимо названных конфессий в ряде районов Бурятии по-прежнему сильны позиции язычества — шаманизма.

Добавить комментарий

Закрыть меню