Фрейд и философия психоанализа

Основными работам Зигмунда Фрейда являются

  • «Толкование сновидений»
  • «Тотем и табу»
  • «По ту сторону принципа удовольствия»
  • «Я и Оно», «Будущее одной иллюзии»

Человек, в понимании Зигмунда Фрейда, это, прежде всего, природное существо. Он полностью разделял теорию Дарвина о происхождении человека из природного мира и полагал, что специфика человеческого бытия полностью исчерпывается биологическими аспектами его жизни. Инстинкты действуют как на телесном, так и на психическом уровнях. Психическое выражение инстинктивных влечений Фрейд назвал «бессознательное», или «Оно».

В представлении Фрейда, структура личности состоит из трех составляющих – Оно (бессознательное), Я (сознание), Сверх-Я (неосознаваемые моральные требования).

Оно характеризуется следующими особенностями. Во-первых, является хранилищем психической энергии инстинктов, во-вторых, имеет собственный принцип деятельности, который Фрейд назвал «принцип удовольствия».

Оно Фрейд считал архаическим, то есть древним, бессознательным базисом психики, доставшимся нам от животных предков. В этой сфере бессознательного есть очень мощный первичный импульс – импульс продолжения рода, с помощью которого природа обеспечивала воспроизведение новых поколений живых существ. Со временем безграничную власть первичных импульсов начинает жестко ограничивать внешний мир. Под влиянием этого мира в психике человека формируется новый элемент – Я.

Я олицетворяет собой сознание, рациональность. Эта инстанция развивается из Оно, по мере того, как ребенок начинает осознавать свою личность. Я выполняет три основных функции: 1) руководит контактом с реальностью. Именно Я воспринимает внешний мир: видит, слышит и т. д.; 2) планирует деятельность человека, руководствуясь «принципом реальности»; 3) вытесняет желания и влечения Оно, которые никак не согласуются с реальностью. Вытесненный материал уходит из Я, но не исчезает из психики, а становится бессознательной ее частью. С точки зрения Фрейда, вытесненное желание в дальнейшем будет проявлять себя в сновидениях, оговорках, в каком-то непонятном поступке или в болезненной форме в виде невроза или психоза.

В структуре личности есть еще один важный элемент – Сверх-Я. Формируется он под воздействием нравственных требований общества. Сверх-Я выступает судьей, который четко следит и дает оценки всем желаниям и поступкам человека. Наряду с совестью и самонаблюдением, Сверх-Я наделено такой функцией, как носитель идеала-Я. Этот элемент представляет традиции народа, включает ценности поколений.

В психоаналитической философии отношения между этими тремя элементами предстают как весьма сложные и многообразные. Раскрывая взаимодействие Я и Оно, Фрейд использует в качестве аналогии образ всадника и коня. В своей работе «Я и Оно» он пишет: «В своем отношении к «Оно» «Я» похоже на всадника, который должен обуздать превосходящего его по силе коня; разница в том, что всадник пытается это собственными силами, а «Я» – заимствованными. Если всадник не хочет расстаться с конем, то ему не остается ничего другого, как вести коня туда, куда конь хочет; так и «Я» превращает волю «Оно» в действие, как будто бы это была его собственная воля».

Взаимоотношения между Я и Сверх-Я оказываются не менее сложными. Сверх-Я по отношению к Я является своего рода моральным цензором, гарантом неподчинения слабого Я силам бессознательных влечений Оно.

По Фрейду, представления человека о свободе воли иллюзорны, поскольку за волевыми решениями и вообще сознательными актами скрываются совсем иные – подлинные и неосознаваемые – мотивы поступков. Истолкования же собственных действий чаще всего оказываются рационализациями, т.е. такими объяснениями, которые человек «придумывает» и которые вполне удовлетворяют его сознание.

Значительный мировоззренческий потенциал психоаналитической философии связан, прежде всего, с осмыслением взаимоотношений между человеком и культурой. Фрейд утверждает, что культура основывается на принуждении и на подавлении инстинктивных импульсов, потому неизбежно вызывает страдание. Культура имеет мощные средства принуждения, к ним относятся религия, нравственные идеалы, произведения искусства и литературы. Однако Фрейд считает, что уничтожить, отказаться от них человек не имеет возможности, поскольку они необходимы для организации совместной жизни людей.

В работе «Неудовлетворенность культурой» Фрейд отмечал, что человек находится в сложном, противоречивом положении. С одной стороны, культура – источник его страданий, с другой – она необходимое условие жизни в обществе. Самым лучшим выходом из этого положения Фрейд считает увеличение культурной значимости научного знания. «Мы верим в то, что научная работа имеет возможность узнать кое-что о реальности мира, благодаря чему мы в состоянии увеличивать нашу мощь, уменьшать наши страдания и в соответствии с чем устраивать нашу жизнь». Именно наука, по мнению Фрейда, поможет человеку примириться с требованиями культуры. С помощью психоанализа человек научится управлять бессознательными импульсами и, значит, уменьшится «репрессивная» функция культуры. В связи с этим основную цель психоанализа Фрейд формулировал так: «Там, где было Оно, должно стать Я». На пути к этой цели произойдет также освобождение культуры от религиозных представлений, так как они «иллюзия» и не соответствуют реальности. Религию, утверждает Фрейд, нужно считать общечеловеческим неврозом, который будет преодолен в ходе развития человечества.

Психоанализ вызвал и продолжает вызывать споры относительно вопроса о его научной ценности. Сам Фрейд и сторонники классического психоанализа считали его такой же наукой, как, например, физика или химия. Однако существуют серьезные возражения против такой позиции. Так, один из крупнейших методологов науки в ХХ столетии К.Поппер считал, что психоанализ не отвечает требованиям науки. Те эмпирические данные, с которыми имеет дело психоаналитик, представляют собой не экспериментальные наблюдения, но словесные ассоциации, воспоминания, эмоционально окрашенные истолкования событий. Психоаналитик вообще лишен возможности объективированного наблюдения – он не может проверить истинность утверждений пациента.

Для некоторых философов (П.Рикёр, Ю.Хабермас) психоанализ – это, прежде всего, герменевтика – искусство истолкования сновидений, текстов художественных произведений, явлений культуры. С критикой различных сторон психоаналитической концепции выступили К.Ясперс, М. Шелер, Ж.-П. Сартр, Э. Мунье и другие. Независимо от приведенных оценок антропологические и социально-философские взгляды Фрейда оказали значительное влияние на искусство, философию, психологию первой половины ХХ в.

Необходимо отметить, что во многом философская позиция Фрейда не однозначна.

С одной стороны Фрейд верил в конечное торжество разума и науки, с другой стороны, рассуждал о безграничном могуществе бессознательного и инстинктов, трактовал их как первоисточник всех явлений культуры. Психоанализ Фрейда справедливо критикуют за преувеличение значения репрессивной (подавляющей) функции культуры, хотя оценка взаимоотношений культуры и личности как противоречивых не лишена оснований. В целом созданное Фрейдом учение показало, насколько сложным предметом философского исследования является человек.

В дальнейшем многие идеи Фрейда подверглись переосмыслению. Ряд сторонников Фрейда, первоначально разделявших его теоретические взгляды, не только высказали критические замечания по их поводу, но и стали создателями своих собственных теорий. В них психоанализ Фрейда трансформируется. Уменьшается роль биологического аспекта бытия человека, пересматривается содержание и функции бессознательного, рассматриваются такие важные явления человеческой жизни, как свобода воли, ответственность, смысл жизни, духовность. Наиболее значительный вклад в дальнейшее развитие психоаналитической философии внесли Карл Густав Юнг (1875–1961) и Эрих Фромм (1900–1980).

Психоаналитическая философия, по Фрейду.

Личность Зигмунда Фрейда (1856-1939) — австрийского врача и психолога, основоположника психоанализа — стала легендой. Распространение психоанализа во всем мире как в области теории, так и в терапевтической практике стало давно бесспорным и очевидным фактом. Если в области практики современный психоанализ в разнообразных формах и вариациях модифицирует разработанную Фрейдом модель лечения, то в области теории его концепция становится сейчас предметом все большего внимания социологов, философов, лингвистов, специалистов в области философии культуры.

Работая над исследованием невротиков, страдающих истерией, Фрейд и Брейер прибегали к экспериментам по постгипнотическому внушению. Пациент вводился в состояние гипноза и ему давалась установка по пробуждении совершить какое-либо действие. На требование врача объяснить свой поступок пациент пытался рационально обосновать действие. Такое явление получило название «рационализация» (попытка обосновать рационально действия, продиктованные бессознательным). Результатом совместной работы Фрейда и Брейера стал труд «Исследование истерии» (1895).

Психоанализ изначально основывался на принципе катарсиса (от греч. – «очищение»): под руководством врача с помощью различных техник пациент постепенно приходил к осознанию причин своего недуга. В психическом плане этот процесс заключался, прежде всего, в переведении бессознательного содержания в сознание – в этом и заключается катартический принцип, на котором строится клинический психоанализ; именно благодаря катарсису достигался терапевтический эффект.

После разрыва с Брейером Фрейд продолжает исследования самостоятельно, и в конце 1899 года выходит одна из его работ «Толкование сновидений». Здесь австрийский психиатр, продолжая развивать психоаналитические идеи, выступает уже как самостоятельный мыслитель.

Именно сновидения стали тем объектом научного исследования, который позволил Фрейду прийти к более или менее оформленной концепции бессознательного.

Бессознательное, по Фрейду, — это нереализованные влечения, которые в связи с требованиями общепринятых норм не допускались в сознание, вытеснялись. По мнению ученого, оно обнаруживает себя в оговорках, ассоциациях и сновидениях. Таким образом, считал он, чтобы проникнуть в бессознательное, совсем необязательно погружать человека в гипнотическое состояние, достаточно лишь умело использовать его ассоциации.

Разнообразные наблюдения самого Фрейда, а также первых его последователей позволили ему сформулировать теорию социализации, основанную на смещении эрогенных зон у человека.

Проходя пять стадий развития сексуальности, человек становится полноценной личностью. Все это время бессознательное подвергается подавлению.

В процессе социализации под влиянием запретов происходит подавление влечений бессознательного, вытеснение элементов психического содержания. Данный процесс составил основу фрейдовской теории социализации.

Теория социализации Фрейда представляет собой онтогенетическую схему развития. Родовое развитие этических и религиозных запретов, призванных оградить общество от разрушительных первичных позывов (убийство и инцест) бессознательного, представлено в работе «Тотем и Табу».

С течением времени Фрейд приходит к идее трехкомпонентной структуры личности. Психика состоит из трех сфер:

— бессознательного (Оно);

— сознания (Я) и

— сверх-Я, состоящего из этических установок, принятых в данном обществе.

Эти идеи он изложил в одной из своих главных работ – «Я и Оно».

В работе «По ту сторону принципа удовольствия» Фрейд постулирует мысль о том, что психика действует, руководствуясь двумя фундаментальными принципами:

— принципом удовольствия, присущим бессознательному;

— принципом реальности, которым руководствуется сознание.

Бессознательное руководствуется принципом удовольствия, оно стремится к наиболее полному удовлетворению влечений и абсолютно ничего не знает о требованиях, предъявляемых человеку социальной реальностью.

Оценки вклада Фрейда в науку колеблются от восхвалений его гениальности до прямых обвинений в шарлатанстве. В частности, представитель логического позитивизма Карл Поппер заявляет, что психоанализ не может претендовать на научность, так как он принципиально не фальсифицируем, то есть не поддается опровержению с помощью эмпирических фактов. В этом он сходен с такими псевдонауками, как астрология, хиромантия и т.д. Но самыми распространенными обвинениями (конкретно в адрес Фрейда) являются биологизм и пансексуализм его теории.

Несмотря на очевидные недостатки теории Фрейда последний оказал колоссальное влияние на гуманитарную науку, на культуру (от литературы до кинематографа) и, естественно, на медицину (и по сей день психоанализ является популярнейшим методом исследования и лечения душевных заболеваний). Синтез фрэйдизма и психоанализа с другими интеллектуальными течениями породил широкий всплеск гуманитарной мысли: создавались научные школы и направления в рамках философии, теоретической социологии и в клинической практике.

Непоколебимость Фрейда в отношении психоаналитической теории привела его к разрыву со многими учениками. Такие его ученики, как Альфред Адлер, Карл Густав Юнг проявили себя не только самостоятельными мыслителями, но и критиками фрейдизма как ортодоксальной и консервативной теории. Одни ученики подвергли теорию Фрейда радикальному пересмотру, другие – реформировали ее, развивая теоретические посылки в направлении расширения проблемного поля исследования.

На основе фрейдизма возникло новое направление в философии – неофрейдизм, основными представителями которого были Эрих Фромм, Карен Хорни и Гарри Салливен. Так же, как и Фрейд, они строили свои концепции, исходя из своего клинического опыта, причем на основании последнего неофрейдисты приходили подчас к совершенно противоположным выводам, нежели австрийский психиатр. В частности, они отказались от биологизма, пансексуализма фрейдовской концепции и от понятия «либидо».

Идеи Фрейда и его последователей, в частности Адлера, Юнга, Фромма, Маркузе не только оставили заметный след в критике современного западного общества, но и раскрыли духовные основания различных массовых движений: молодежных, экологических, феминистских. Последнее обстоятельство дало достаточно сильный импульс для появления и теоретического обоснования концепции «нового психологического общества», явившейся своеобразным дополнением и даже альтернативой современным концепциям «технотронного», «информационного» общества. Еще недавно философы описывали миропонимание людей в понятиях классической рефлексии; с возникновением и развитием психоанализа многие социальные и индивидуальные явления получают характеристику, далекую от традиционной. В «новом психологическом обществе», где носители общественного и индивидуального сознания ориентированы на осмысление мотивов собственных действий, психоанализ превращается в основание поведенческой культуры, участвует в процессах социальной организации и управления. Психоанализ показывает человеку, каков он есть на самом деле, какие требования общества он должен выполнять, каким нормам следовать, а также насколько широки и разнообразны возможности его развития и самосовершенствования.

Структура личности

Юнг утверждал, что душа (в теории Юнга термин, аналогичный личности) состоит из трех отдельных, но взаимодействующих структур: эго, личного бессознательного и коллективного бессознательного.

Эго является центром сферы сознания. Оно представляет собой компонент psyche (души), включающий в себя все те мысли, чувства, воспоминания и ощущения, благодаря которым мы чувствуем свою цельность, постоянство и воспринимаем себя людьми. Эго служит основой нашего самосознания, и благодаря ему мы способны видеть результаты своей обычной сознательной деятельности.

Личное бессознательное вмещает в себя конфликты и воспоминания, которые когда-то сознавались, но теперь подавлены или забыты (что провоцирует невроз и депрессию). В него входят и те чувственные впечатления, которым недостает яркости для того, чтобы быть отмеченными в сознании. Таким образом, юнговская концепция личного бессознательного и механизма формирования невроза и депрессии в чем-то похожа на таковую у Фрейда. Однако Юнг пошел дальше Фрейда, сделав упор на том, что личное бессознательное содержит в себе комплексы , или скопления эмоционально заряженных мыслей, чувств и воспоминаний, вынесенных индивидуумом из его прошлого личного опыта или из родового, наследственного опыта.

Согласно представлениям Юнга, эти комплексы, скомпонованные вокруг самых обычных тем, могут оказывать достаточно сильное влияние на поведение индивидуума. Это помогает психологу, психотерапевту понять многое: например, человек с комплексом власти может расходовать значительное количество психической энергии на деятельность, прямо или символически связанную с темой власти. То же самое может быть верным и в отношении человека, находящегося под сильным влиянием матери, отца или под властью денег, секса или какой-нибудь другой разновидности комплексов. Однажды сформировавшись, комплекс начинает влиять на поведение человека и его мироощущение. Юнг утверждал, что материал личного бессознательного у каждого из нас уникален и, как правило, доступен для осознания. В результате компоненты комплекса или даже весь комплекс могут осознаваться и оказывать чрезмерно сильное влияние на жизнь индивидуума.

Фрейдизм как философское и психологическое учение возник на основе психоанализа – метода лечения нервных болезней, разработанного австрийским психиатром Зигмундом Фрейдом (1896 – 1939).

В центре внимания Фрейда – проблема бессознательного.

Занимаясь клинической практикой, фрейд пришел к выводу о том, что причина нервных расстройств находится в бессознательной сфере человеческой психики. Неприемлемые для сознания переживания (преимущественно сексуальные) подавляются и, вытесняясь в бессознательное, проявляются в сновидениях, гипнотических состояниях, непроизвольных действиях, обмолвках. Конфликт между сознанием и бессознательным является причиной неврозов. Задача психоанализа в том, чтобы с помощью свободных ассоциаций, толкования сновидений и др. методов установить причину болезни, помочь пациенту осознать ее и т. обр. освободиться от комплекса переживаний.

В психике человека Фрейд выделил 3 уровня:

1)»Оно» – бессознательное, сфера инстинктов;

2)»Я» – область сознания, контролирующая все психические процессы;

3)»Сверх-Я» – сврхсознание, область социальных норм и культурных запретов.

Содержание бессознательного Фрейд сводит к двум видам влечений – сексуальные инстинкты (либидо) и влечение к жизни, направленное на самосохранение (оба влечения он выводит из комплекса Эдипа и комплекса электры).

Важную роль в учении Фрейда играет понятие «сублимация», означающее переключение энергии с социально неприемлемых целей на социально одобряемые: творчество в области науки, искусства, социальную деятельность. В своей книге «Тотем и табу» он пишет, что религия, искусство, мораль, общественная деятельность есть не что иное, как перенесение либидо на несексуальную деятельность. Сублимация – источник развития культуры. В творческой деятельности – выход из конфликта между природным, инстинктивным и социальным.

Заслуга Фрейда – во внимании к проблеме человеческой психики, недостаток – в недооценке роли сознательного в деятельности человека и социальных условий в формировании сознания.

Идеи Фрейда получили свое развитие в учении Карла Густава Юнга (швейцарский психолог и социолог).

Юнг разработал концепцию коллективного бессознательного. коллективное бессознательное – это глубинный слой психики, несущий в себе «свойства всего человечества как некоего общего целого». Содержанием коллективного бессознательного являются врожденные образы, символы – архетипы. Они проявляются в сказках, мифах, а также в снах, галлюцинациях. Таковы образы Матери-Родины, Героя, Дракона – врага Героя и др.

Влиянием коллективного бессознательного Юнг объясняет не только особенности психики человека, но и ряд социальных представлений. Так, идею национал-социализма в Германии он рассматривал как пробуждение в коллективном бессознательном мифологического древнегерманского бога грозы и неистовства.

Эрих Фромм (1900 – 1980) – представитель неофрейдизма. В своей концепции личности он использует положения работ Маркса и Фрейда. Рассматривает человека как синтез биологического и социального.

Он вводит понятие социального бессознательного, которое представляет собой совокупность черт характера, общая для большинства членов данной социальной группы и возникающая в результате общего образа жизни и общих переживаний. Фромм выделяет 4 типа социального характера: пассивный, типичный для феодального общества; накопительский и эксплуататорский, характерный для капитализма, и рыночный, господствующий в современном западном обществе, когда и сам человек становится товаром. Капиталистические, потребительские отношения не соответствуют природе человека, они формируют больное общество. Задача психоанализа – лечить не индивида, а общество, переориентировать его на принципы гуманизма.

Философия психоанализа

Интерес к проблеме человека, к внутреннему миру личности нашел весьма своеобразное преломление в философии психоанализа, становление которой можно рассматривать как попытку найти выход из тупика, в который ввели философию, с одной стороны, позитивизм, ориентированный исключительно на естественнонаучное знание, и, с другой стороны, иррационализм, апеллирующий к интуитивным догадкам и внутриличностному постижению бытия.

Основатель психоанализа – австрийский врач-психиатр Зигмунд Фрейд (1856 – 1939) создавал свою теорию на базе практической (по 8 – 10 часов ежедневно) врачебной деятельности. Психоанализ – это и разработанный Фрейдом метод лечения психических заболеваний, и философская концепция сущности человека и культуры, изложенная им в работах «Толкование сновидений» (1900), «Психопатология обыденной жизни» (1901), «Остроумие и его отношение к бессознательному» (1905), «Тотем и табу» (1913), «Я и Оно» (1923) и др.

До Фрейда (в классической философии и науке) считалось, что главным регулятором человеческой жизни является сознание. Фрейд открыл, что под покровом сознания скрываются глубинные, наполненные энергией пласты бессознательных стремлений, желаний, влечений, которые определяют не только личную жизнь человека, но и развитие цивилизации.

Психика человека понимается Фрейдом как состоящая из трех слоев, или инстанций: «Оно», «Я» и «Сверх-Я».

«Оно» — сфера бессознательного, представляет собой унаследованный человеком от животных предков глубинный слой психики, в котором коренятся основные жизненные инстинкты: инстинкт продолжения рода (источник сексуального влечения и сексуальной энергии – «либидо») и инстинкт самосохранения (источник агрессивного поведения человека). «Оно» — иррационально и аморально, руководствуется только принципом удовольствия, проявляется в бессознательных импульсах и влечениях человека.

«Я» — важный элемент сознания человека, формируется в результате личного жизненного опыта индивида. «Я» — разумно и руководствуется принципом реальности, стремясь привести бессознательные импульсы «Оно» в соответствии с требованиями «Сверх-Я».

«Сверх-Я» — та часть сознания, в которой сконцентрирован культурный опыт человечества (правила поведения, нормы нравственности, идеалы и т.п.). «Сверх-Я» формируется в процессе воспитания и образования; это — «контролирующий и наказующий агент» в нашей психике, совесть человека.

Основу человеческой жизни, по Фрейду, составляет вечный конфликт между «Оно» и «Сверх-Я», который пытается отрегулировать и разрешить «несчастное Я»:

— «Оно» под действием животных инстинктов как бы говорит: «Хочу!»;

— «Сверх-Я», ориентируясь на заложенные в него нормы нравственности, вопрошает: «Правильно ли это?»;

— «Я» пытается найти возможность согласования желаемого и должного так, чтобы и потребности личности были удовлетворены, и конфликт между «хочу» и «нельзя» был снят.

Человеческое «Я», таким образом, оказывается в тисках многообразных противоречий и подверженным троякой угрозе: со стороны аморальных вожделений «Оно», со стороны внешнего мира, который накладывает запрет на эти вожделения, и со стороны строгого «Сверх-Я» (чувство вины и угрызения совести). Итогом могут стать тяжелые душевные переживания, кризисы, неврозы.

Фрейд отмечал, что на протяжении истории развития научной мысли человеческая самовлюбленность претерпела несколько сокрушительных ударов. Сначала — «космологический», нанесенный Коперником и сокрушивший представления человека о Земле как центре Вселенной. Затем — «биологический», нанесенный Дарвином, показавшим, что человек – не «вершина божественного творения», а всего лишь ступенька в эволюции животного мира. Но наиболее ощутимым должен стать, по Фрейду, удар «психологический», исходящий из учения о «несчастном Я», не являющимся хозяином в своем собственном доме. Душевная жизнь человека, по Фрейду, беспрерывно потрясается конфликтами. Основным способом разрешения этих внутриличностных противоречий является процесс сублимации -преобразование сексуальной энергии человека в социально одобряемые виды деятельности, в том числе – в различные виды творчества.

Кроме того, Фрейд выделил еще целый ряд защитных механизмов, снимающих конфликт между потребностями личности и осознанием невозможности их удовлетворить:

— рационализация – ложное интеллектуальное обоснование действия, совершенного под воздействием бессознательного импульса;

— вытеснение (забывание) – перенос в сферу бессознательного травмирующей человека информации;

— фантазия – иллюзорные представления о неосуществимых в реальности желаниях; испытываемые при этом реальные переживания снимают нервное напряжение; и т.п.

Акцентируя внимание на подавлении культурой сексуальных влечений человека, и соотнося это с ростом невротический заболеваний, Фрейд выражал надежду на то, что когда-нибудь проснется «совесть» буржуазного общества, в результате чего произойдет изменение нравственных норм, способствующее свободному развитию личности.

Концепция Зигмунда Фрейда вызвала неоднозначные оценки в обществе. Критики фрейдизма оспаривают не само учение о бессознательном и его роли в психической жизни, а стремление подчинить тёмным, разрушительным и агрессивным инстинктам всю сознательную жизнь человека, его деятельность, материальную и духовную культуру. Однако и последователи Фрейда – К.Г.Юнг, Э.Фромм, А.Адлер и др., стремясь отойти от крайностей биологизма, также отвергали идею однозначного предопределения человеческой жизни и культуры животными инстинктами.

Карл Густав Юнг (1875 – 1961), швейцарский психиатр, разработал учение об «архетипах коллективного бессознательного», под которыми он понимал древнейшие психические структуры, возникшие на стадии формирования человеческого общества. Архетипы коллективного бессознательного выполняют функцию «грибницы», из которой вырастает и духовная жизнь отдельной личности, и вся человеческая культура. В качестве доказательства Юнг приводит факт сходных мотивов и образов во снах и галлюцинациях больных, в мифах, преданиях и сказках различных народов, отделенных друг от друга во времени и в пространстве. Архетипы, на которых базируется культура (особенно, литература и искусство) – это «мировое дерево», «мировое яйцо», «мудрый старец», «божественный младенец» и т.п. К числу важнейших архетипов, детерминирующих личность человека, Юнг относил:

-«тень» – «тёмный двойник» человека – вытесненные в подсознание неприемлемые черты характера или нравственные качества, наличие которых в себе человек не хочет признавать и скрывает от самого себя;

— «анима» (эмоциональное начало у мужчин, их способность быть терпимыми, нежными и пр.) и «анимус» (рациональное начало у женщин, их способность быть храбрыми, уверенными и пр.) – психологический «двойник» противоположного пола, обеспечивающий взаимопонимание между мужчинами и женщинами;

— «персона» или «маска» – «официальное», публичное лицо человека, которое он «надевает» при контакте с посторонними людьми, чтобы произвести благоприятное впечатление.

Особенно большое значение в жизни человека Юнг отводил архетипу «самость» (» мое истинное Я»), представляющего собой интеграцию всех аспектов человеческой души, синтез всех архетипов. Постижение своей «самости» Юнг считал важнейшей задачей каждого человека, ибо только тогда личность сможет достичь душевной гармонии и самодостаточности. Добиться этого, согласно Юнгу, можно не ранее среднего возраста, поскольку необходим большой жизненный опыт, высокий уровень развития интеллекта, постоянство и настойчивость в «работе над собой», духовные искания и глубокие размышления. Только постигнув свою «самость», личность обретет способность к полной самореализации (впрочем, большинству людей, полагал Юнг, это недоступно).

Эрих Фромм (1900 – 1980), немецкий философ, социолог, психоаналитик дополнил учение Фрейда идеями экзистенциализма и марксизма. Его концепция «экзистенциальной дихотомии»,изложенная в работе»Душа человека» (1964), базируется на двойственной, биосоциальной сущности человека, который является единственным живым существом, знающим «своё будущее, которое есть смерть». Человек как биологический организм принадлежит природе, но наличие у него сознания, социального начала, делают его чуждым природному миру. Потребность в достижении гармонии с самом собой и внешним миром приводит человека к необходимости выбора одного из двух возможных способов поведения:

— либо «регрессивное» («архаическое») поведение – рецидив к животному мироощущению, к «невинной совести хищного зверя» (Ф.Ницше), что позволяет сбросить с себя груз ответственности за содеянное, избавиться от чувства вины (участие в военных операциях, коллективных оргиях и прочих действиях, разрешающих убийство, насилие и другие нарушения норм нравственности);

— либо «прогрессивное»поведение – достижение чувства гармонии с собой и миром через подавление животных инстинктов и максимальное развитие своих человеческих качеств, достижение, так сказать, «абсолютной человечности» (к этому типу личности Фромм относил, например, всех основателей мировых религий, которые своим поведением так отличались от окружающих, что получили статус «святых»).

Таким образом, Фромм отошел от фрейдистского, чисто биологизаторского подхода к человеку. Называя свое учение «гуманистическим психоанализом», Фромм пытался показать, что основной подход к изучению личности должен состоять в понимании отношения человека к миру, к другим людям и к самому себе. Подлинной ценностью человека Э.Фромм считал способность к любви, ибо только любовь дает ответ на проблему человеческого существования. В процессе овладения искусством любви происходит изменение характера человека и его личностных характеристик, появляется привязанность к другим людям и к миру, уважение к жизни, что способствует переходу человека от эгоизма к альтруизму и гуманизму («Искусство любить», 1956).

Распространение психоанализа во всем мире, как в области теории, так и в терапевтической практике стало бесспорным и очевидным фактом. Фрейдизм и неофрейдизм становятся предметом все большего внимания со стороны социологов, философов, специалистов в области философии культуры.

Философия жизни, экзистенциализм, позитивизм, прагматизм, марксизм и психоанализ – наиболее влиятельные философские направления ХХ века. Но ими не исчерпывается панорама современной философии: религиозная философия, аналитическая философия, феноменология, философская антропология, постмодернизм, — об этих и других философских школах современности можно прочитать в учебной и дополнительной литературе.

Вопросы для самоконтроля

1) Почему Шопенгауэра называют «теоретиком вселенского пессимизма»?

2) Перечислите основные идеи и понятия «философии жизни» Ф.Ницше.

3) Как Вы думаете, почему «философия науки» сформировалась именно в рамках позитивистского направления в философии?

4) Кто был основателем философии экзистенциализма? Назовите основных представителей этой философии в ХХ веке.

5) В чем специфика трактовки сущности человека в философии психоанализа?

Философия психоанализа — одно из наиболее известных направлений в европейской философии XX века, оказавшее самое существенное воздействие не только на многие философские школы, но и на всю духовную культуру — искусство и литературу, театр и музыку, политические и социальные доктрины. Популярность психоанализа породила и популярность разнообразных психологических служб в западном мире.

Отличительная особенность психоанализа состоит в том, что он обращен к человеку, ориентирован на постижение человеческой психики во всем ее многообразии.

Основатель психоанализа Зигмунд Фрейд — врач-психиатр, продолжатели его философских традиций Карл Густав Юнг, Карен Хорни и Эрих Фромм также были практикующими врачами-психоаналитиками, однако философия психоанализа шире утилитарной цели врачебной помощи. Кроме динамической концепции психики и создания эффективных методов лечения неврозов психоанализ сформировал немало концепций и оригинальных гипотез, связанных с проблемами философской антропологии, философии культуры, философии жизни, сделал далеко выходящие за рамки врачебной деятельности выводы, которые вызывали множество споров, не прекратившихся и до настоящего времени.

Зигмунд Фрейд (1856–1939) родился и прожил практически всю свою жизнь в Австрии, только после захвата в 1938 году Австрии фашистами он эмигрировал в Великобританию. Большая часть жизни Фрейда была связана с Веной, где он окончил медицинский факультет университета, работал, здесь вышли в свет его первая фундаментальная работа по психоанализу «Толкование сновидений» (1899), которую до сих пор считают своей библией все психоаналитики, и вообще подавляющее большинство его работ, как медицинского, так и философского характера, которые ввиду их чрезвычайной популярности сразу же переводились на разные языки, в том числе и на русский. Здесь же проходила его деятельность, направленная на создание международных организаций врачей-психоаналитиков, которые и сейчас работают практически во всем мире.

Творчество Фрейда, если говорить о его философском аспекте, можно разделить на два этапа. Первый касается создания концепции бессознательного (конец XIX века — до 1920 года), когда на основе экспериментальных данных он делает вывод о существовании в психике каждого человека достаточно четко выраженных структурных образований, которые характеризуются как сознание, предсознание и бессознательное. В противовес рационалистической европейской философской традиции Фрейд уделяет особое внимание именно бессознательному, определяя его как ту часть психики, в которую вытеснены неосознанные желания человека, имеющие иррациональный и вневременной характер. Реализации этих желаний и идей мешает та часть психики, которую Фрейд назвал предсознанием. Оно осуществляет цензуру желаний, характеризующих бессознательные стремления человека, здесь же находится источник конфликта человека с самим собой, поскольку бессознательное подчинено принципу удовольствия, а предсознание считается в первую очередь с реальностью. Его задача — обуздать желания бессознательного, не дать им проникнуть в сознание и реализовываться в какой-то деятельности, поскольку именно они могут стать источником невротического поведения.

Анализируя бессознательное, Фрейд вводит в широкий философский обиход понятие либидо как сексуального желания или полового инстинкта. Фрейдистская философия усматривает в нем такой вид энергетики человека, который оставляет неизгладимый след на всей его жизни. Позже Фрейд связал с либидо не только эротическую любовь, но и все другие виды любви — себялюбие, любовь к детям, родителям, вообще к человечеству. Исследуя либидо, Фрейд делает вывод, что этот импульс может быть, во-первых, разряжен в каком-то действии, во-вторых, подавлен и вытеснен назад в бессознательное, в-третьих, сублимирован, то есть переключен на другие, более высокие сферы деятельности людей: искусство, мораль, политику. Отсюда главный вывод философии психоанализа: вся человеческая культура создана на основе биологически обусловленного процесса превращения сексуального инстинкта человека в другие, сублимированные виды деятельности. Это позволило ему охарактеризовать европейскую культуру как культуру, созданную невротиками, людьми, чьи нормальные сексуальные влечения были в свое время подавлены и затем трансформировались в замещающие виды деятельности.

На втором этапе творчества (1920–1939) Фрейд уточняет концепцию бессознательного, включая в сферу инстинктивных импульсов первичные космические позывы — Эроса и Танатоса (жизни и смерти). Наиболее существенная разработка этого периода — динамическая концепция психики человека, включающей такие структуры, как Оно, Я и сверх-Я. Оно, по мнению Фрейда, — кипящий котел инстинктов, рождающий все последующие противоречия и трудности человека. Структура Я призвана реализовать (запрещать) импульсы Оно, согласуя их с требованиями той социальной реальности, в которой живет человек, а сверх-Я выступает как судья, общественный надзиратель над всей психикой человека, соотнося его мысли и поступки с существующими в обществе нормами и образцами поведения. Каждый из «этажей» психики человека живет своей жизнью, но реализация плодов их деятельности чаще всего искажена, ибо жизнь человека в обществе подчинена не его биоэнергетике, а тому культурному окружению, в которое он включен. Вся европейская культура, по мнению Фрейда, является культурой запрета, и все главные табу касаются именно бессознательных импульсов, поэтому развитие культуры предполагает развитие неврозов и несчастий людей, ведет к увеличению чувства вины каждого человека, отказу от собственных желаний.

Сам Фрейд признавался, что на него оказала значительное влияние философия жизни Ф. Ницше. При этом, исследуя глубинные стороны сознания автора книги «Так говорил Заратустра», Фрейд рассматривал ее не только с позиций философского анализа, но и как врач-психоаналитик.

Карл Густав Юнг (1875–1961) — швейцарский врач, психолог и философ, в течение ряда лет работал вместе с Фрейдом как практикующий врач и одновременно как один из приверженцев философии психоанализа. В дальнейшем Юнг разошелся с Фрейдом во взглядах на природу бессознательного, на понимание либидо, на первичные формы адаптации человека к окружающему его миру социума. Внесенные им в философию психоанализа новые положения во многом укрепили позиции психоаналитической философии и вместе с тем позволили создать новое, продуктивное направление в философии культуры, а также развить его собственную концепцию — аналитическую психологию.

Анализируя бессознательное, Юнг считает неправомерным все психические импульсы Оно сводить к сексуальности, трактовать либидо лишь как энергию влечений, а тем более выводить всю европейскую культуру из сублимаций индивида. В своей работе «Метаморфозы и символы либидо» (1912) Юнг характеризует как либидо все проявления жизненной энергии, воспринимаемые человеком в качестве бессознательного стремления или желания. Он показывает, что либидо человека на протяжении жизни претерпевает ряд сложных превращений, зачастую весьма далеких от сексуальности; более того, оно может трансформироваться и возвращаться вспять из-за каких-то жизненных обстоятельств, что приводит к воспроизводству в сознании человека целого ряда архаических образов и переживаний, связанных с первичными формами жизнедеятельности людей еще в дописьменную эпоху. На этой основе Юнг создает культурологическую концепцию, основанную на понимании бессознательного в первую очередь как коллективного и безличного, а уж затем как субъективного и индивидуализированного. Коллективное бессознательное проявляется в виде архетипов культуры, которые нельзя описать, осмыслить и адекватно отразить в языковых формах.

В этом смысле Юнг претендует на создание нового типа рациональности, не поддающегося традиционному европейскому логицизму.

Исследуя соотношение индивидуального и социального бытия человека, Юнг приходит к выводу, что в истории человечества эта проблематика выражается по-разному, в зависимости от специфики восточных и западных культур. Восток, с его мистическим колесом жизни, реинкарнацией и переселением душ, формирует человека при абсолютизации коллективного бессознательного, принижая всякое личностное начало в человеке. Западная культура, как это сложилось к XIX веку, характеризуется преобладанием рациональности, практицизма и научности во всех сферах бытия, а господствующая во многих европейских странах протестантская мораль, основанная на индивидуализме и возвышающая субъекта, отмечена пренебрежением к коллективно-бессознательным основам культуры. Обращенность европейской культуры к достижению, успеху, к личностной победе приводит к серьезной ломке психики человека.

Вслед за многими другими философами на рубеже XIX–XX веков Юнг повторяет, что европейская культура больна и ее надо лечить. Он предлагает свой путь решения: необходима интеграция сознательного и бессознательного начала в психике человека; только в таком случае формируется подлинная индивидуальность, то есть такой человек, который хорошо представляет особенности архетипических основ своей культуры и имеет четкое представление о специфике своих личностных психических особенностей.

Из концепции архетипов культуры несколько позже вырастает теория менталитета, успешно разрабатываемая в современной гуманитарной науке. Слово «менталитет» (от лат. mens — образ мыслей) обозначает совокупность установок и предрасположенностей человека, социальной группы, этноса чувствовать, мыслить и поступать определенным образом. Менталитет предполагает не только наличие определенных традиций и норм культуры, он включает и коллективное бессознательное, которое определенным образом влияет на поступки людей и на их понимание действительности. Таким образом, в том числе и благодаря Юнгу бессознательное и неосознанное в индивидуальной и социальной психике стало равноправным объектом научного исследования и сознание стало пониматься как природное и культурное, как чувственное и рациональное, как личностное и коллективное. Такой подход оказался значительно более плодотворным, нежели господствовавшая до того концепция классического рационализма.

Юнг отмечал, что «Фрейд — великий разрушитель, разбивающий оковы прошлого», что он «подобно ветхозаветным пророкам безжалостно низвергает кумиры, безжалостно предает гласности порчу, поразившую души его современников». Главная же проблема фрейдизма, по мнению Юнга, заключается в том, что его создатель не был способен предложить действительную позитивную программу, потому что психоанализ разрушает только ложные ценности XIX века, но Фрейду остался недоступным тот глубоко лежащий пласт психики, который присущ всем людям.

Концепция Юнга рассматривает бессознательное как определенную совокупность некоторых фундаментальных образов — символов, важных для любой цивилизации (как, например, символ Древа Жизни). Этот и подобные ему символы уже не могут быть описаны лишь в сфере инстинктов. Юнг полагал, что особенностью его подхода к изучению коллективного бессознательного является сочетание строгой научности и метода свободных ассоциаций, позволяющих выходить на более высокий уровень научного обобщения. В последние годы жизни он, в противовес классической причинной связи, традиционно исследуемой европейской наукой, обращается к изучению акаузальных синхронных связей. С его точки зрения, множество событий, особенно в духовной сфере жизни народов, происходит синхронно, но они не связаны причинно. Этот подход заинтересовал не только гуманитариев — историков и литераторов, но также физиков, работающих над фундаментальными проблемами деления атомов, таких, как В. Паули и Э. Шрёдингер.

Добавить комментарий

Закрыть меню