Человек в античной философии

Человек в античной философии


Вернуться назад на Философия человека
Традиционно считается, что первым создателем учения о человеке, речь идет о древнегреческой философии, что ни в коем случае не умаляет вклада древнеиндийских и древнекитайских мудрецов в эту проблему, является Сократ. Хотя его предшественники и современники, например софисты уделяли этой проблеме значительное внимание, Сократ был первым из античных мудрецов, кто, по словам Цицерона, опустил философию с небес космической проблематики на землю, в города и жилища людей, заставив граждан думать, размышлять в первую очередь о своей жизни, царящих нравах, добре и зле. Сократ обращает основное внимание на внутреннюю жизнь человека, сосредоточившись на человеке познающем.
Высший уровень деятельности, которой должен заниматься мудрец – это, по мнению Сократа, изучение человека, то есть знание, какое человек может иметь по поводу своего внутреннего «Я». Если его предшественники, в частности натурфилософы, заявляет Сократ, пытались найти решение проблемы: что такое природа и последняя реальность вещей, то его волнует вопрос: что есть сущность человека, в чем природа и последняя реальность человека. И хотя он суживает понятие человека до уровня нравственности, учения о душе, считая, что «человек – это душа», а «душа – это человек», можно с полным на то основанием утверждать, что сократовские идеи оказали мощное влияние на дальнейшее изучение сущности человека.
На более высоком уровне природа человека рассматривается в трудах таких античных мыслителей, как Платон (427 – 347 до н. э.) и Аристотель (384 – 322 до н. э.). Высказанные ими идеи о сущности человека легли, с учетом, разумеется, времени, в основу последующих представлений о человеке.
Учение Платона о человеке базируется на двух постулатах. Первый исходит из его общефилософской концепции, в соответствии с которой человек должен не создавать, а только воплощать уже имеющиеся в мире идеи. Человек свободен только в выборе уже наличных идей. По Платону, «человек должен постигать общие понятия, складывающиеся из многих чувственных восприятий, но сводимые разумом воедино. А это есть припоминание того, что некогда видела наша душа, когда она сопутствовала богу, свысока смотрела на то, что мы теперь называем бытием, и, поднявшись, заглядывала в подлинное бытие.
Только человек, правильно пользующийся такими воспоминаниями, всегда становится подлинно совершенным». Этапы человеческого бытия основываются на его опыте и, правильно воспользовавшись своим знанием, человек может достичь истинности своих мыслей и действий, тем самым направить свою душу к искомому совершенству. Каждый человек должен стремиться к духовному совершенству, он должен стараться быть лучше. И если у человека есть сила воли и умение управлять своими мыслями, он добьется своей цели.
Во-вторых, согласно Платону, сущностью человека является только душа, а его тело выступает лишь как более низкая и враждебная душе материя. В действительности, человек как бы разделяется на две неравноправные части, из которых высшей выступает идея, а низшей тело. Тем самым, платоновская душа определяет основное движение человека в его развитии и существовании.

В противоположность Платону, Аристотель рассматривает человека как единство его души и тела, тесно взаимосвязанных друг с другом. И хотя тело должно находиться в подчинении у души, как наиболее возвышенной части, тем не менее, они не могут существовать изолированно. Ведь человеческие тело и душа существуют ради реализации наших потребностей, мыслей, желаний и эмоций, тем самым определяя смысл нашего бытия.
Аристотель высказывает ряд плодотворных идей, которые были востребованы, осознаны только спустя несколько столетий. Так, он рассматривает человека, хотя и не всегда последовательно, как продукт естественного развития.
Принципиальное отличие человека от животных заключается в том, что он «по природе своей – существо политическое», так как природа вселила во всех людей стремление к государственному общению, благодаря чему, собственно и возникло государство.
Второе отличительное свойство человека заключается в том, что он одарен речью, языком, благодаря чему он способен к чувственному восприятию и выражению таких понятий, как добро и зло, справедливость и несправедливость. Он считал, что мышление и разум – это то, что в человеке является специфически человеческим. Ведь разум – наивысшая способность нашего познания. С его помощью мы постигаем невидимое, божественное, что позволяет нам выявлять определенные ценности, помогающие отличать искомые признаки человеческого бытия. Но не обходится теория Аристотеля без выявлений основных функций, схожих с животными. Это раздражимость (ощущение) и способность свободного перемещения в пространстве благодаря движениям тела. Наконец, человек имеет общие функции с растениями – питание и размножение. Итак, душа человека соприкасается с основами растительного и животного мира, тем самым определяя свою наивысшую ступень развития.
Касаясь происхождения человека и государства и их взаимоотношения, Аристотель считает, что во всех случаях государство должно стоять впереди индивида, так как целое всегда должно предшествовать своей части. Если характеризовать взгляды Аристотеля на человека в целом, то можно сказать, что он впервые отмечает значение социальных факторов при определении сущности человека.
В соответствии с современными достижениями науки имеются веские основания утверждать, что человек является продуктом эволюционного развития, в котором наряду с биологическими факторами важная роль принадлежит социальным. В этой связи решающее значение приобретает вопрос об основных отличиях людей от высокоорганизованных животных и научных объяснениях фактов и процессов, сделавших возможными эти отличия.
Так же одной из основных целей античных мыслителей была найти истину своего существования. Например, Сократ считал, что истина в каждом из нас уже укорена. Она находится на уровне интуитивного знания. И задача каждого человека как разумного существа искать эту истину. Платон же исходил из того, что мыслящий человек в процессе постижения истины как бы ведет разговор с самим собой, разрешая возникающие противоречия. Он показал, что без внутреннего диалога с самим собой человек не может приблизится к истине. И только разрешая противоречия, объективно возникающие в нашем мышлении, мы постигаем истину в полной мере.


Философия сознания
Философия жизни
Философия общества
Философия возрождения
Направления философии
Философия культуры
Предмет философии
Проблемы философии


Назад | | Вверх

В) человек в античной культуре

Главное – отношение к человеку в античной культуре было двойственным.

Справедливым будет утверждение, что человек как телесно-духовное существо — центр всей греческой культуры, особенно периода классики. Для греческих историков, скульпторов, архитекторов, философов, человек, его образ служат своего рода точкой отсчета, когда речь идет о мудрости, красоте и других формах совершенства. Храмы сообразованы с человеком, мерой его восприятия и разумения: «жилища» богов величественны и грандиозны. Но не настолько, чтобы подавлять человека. Величественны и человечны сами боги. Их функция состоит в том, чтобы служить людям образцом для подражания.

Гераклит утверждал: «Из обезьян прекраснейшая безобразна, если сравнить ее с человеческим родом… Из людей мудрейший по сравнению с богом покажется обезьяной и по мудрости, и по красоте, и по всему остальному».

Протагор: «Человек есть мера всех вещей». По Демокриту мерой всего, что существует, является не всякий человек, а только мудрец.

Фундаментальной установкой всей греческой культуры стал тезис «Познай самого себя» (изречение было высечено на колонне при входе в храм Аполлона в Дельфах) – призыв к самопознанию. У Сократа это самая главная часть учения.

Платон развивал мысль о душе человека, которая, по его мнению, состоит из трех частей: идеально-разумной, вожделяюще-волевой и инстинктивно-аффективной. Большинство людей находится во власти эмоций и страстей, руководствуется в своем поведении эгоистическими соображениями, а не истиной, справедливостью и разумом.

Аристотель признавал главным и решающим в человеке ум, интеллектуальную деятельность. Но он считал, что человек – общественно-политическое существо, само существование которого невозможно вне общества, его нравственно-правовых норм и государственных структур. Но человек способен к самостоятельному выбору образа жизни и деятельности. У античного человека было сильно развито полисное сознание. Жить по-человечески, не по-варварски — значит жить в полисе, участвовать в полисной жизни. Человек это тот, кто участвует в жизни полиса. Античная культура сформировала идеал человека, в котором сочетаются физическое, духовное совершенство, а также качества человека-гражданина (калокагатия). В полисе человека охраняют не только боги, но и законы. Зависимость человека от полиса сродни зависимости человека от коллектива в первобытном обществе. И там и там человек чувствовал себя в безопасности и жил полноценной жизнью. Для человека не было ничего страшнее, чем изгнание из полиса.

Однако, несмотря на полисный коллективизм, сам полис создавал условия для рождения индивидуальностей, ярких и сильных личностей. Жизнь полиса, его экономика, ориентированная на устойчивые внешние связи, его политическая жизнь требовали от человека неординарных решений, проявления его личных качеств. Сам факт, что индивид может быть духовно независимым от общества и действовать вопреки обществу, был своего рода открытием для греков и стал еще одним фактором кризиса полиса.

Для мышления античного человека характерен рационализм, изживание образно-аналогического мышления.

Но в античности не было представления о личности. А что было? Было представление о прекрасной материи, о вещи.

Чтобы появилась личность, нужно было отделить человека от космоса, от всеобщей субстанции. Но человек пока еще лишь часть космоса в ряду других вещей.

Античная идея личности сводится лишь к ее физическим, внешним характеристикам.

В условиях обязательного подчинения личных интересов общественным, всех, кто выделялся из коллектива своим неординарным образом мыслей, поведением, недолюбливали и карали. Например, философ Анаксагор был изгнан за инакомыслие. Были изгнаны Протагор, осуждены Перикл и его друг скульптор Фидий, которого обвинили в том, что его скульптуры имеют портретное сходство. Однако, именно «изгоняемые» оставили после себя значительный след в культуре и памяти потомков.

Участвуя в Олимпийский и других состязаниях, грек проявлял себя, прежде всего, как гражданин полиса, его личные заслуги и качества ценились только тогда, когда они выражали идеи и ценности города-государства. У статуи, которая создавалась и устанавливалась в честь победителя, отсутствовали индивидуальные черты. Это был типичный образ победителя.

Отношение к женщине. В греческой культуре доминировало мужское начало. Человек – это мужчина, муж. Женщина несамостоятельна, полностью зависит от мужчины. Она является низшим существом. Женщины делились на две категории: 1 — жены, матери граждан, предназначенные для законного брака и продолжения рода. Они умели только читать, писать и вести домашнее хозяйство. Главное, что от них требовалось – целомудрие.

2 – чужестранки, незаконнорожденные (из семей с незарегистрированным браком). Среди них на первом месте гетеры – спутницы, женщины, ведущие независимый образ жизни и находившиеся на содержании у мужчин. Они предназначались для приятного отдыха, праздника, сопровождали и развлекали господина, они были хорошо образованы, разбирались в политике, искусстве, философии. Среди них самые заметные Аспазия – подруга, а потом и жена Перикла, Таис – спутница Птолемея, Фрина – подруга Праксителя. Эти женщины играли заметную роль в общественной и культурной жизни. Храм Афродиты в Коринфе – центр подготовки гетер.

Авлетриды – чужестранки, профессионально работающие в сфере искусства: танцовщицы, актрисы, музыкантши, зарабатывали себе на жизнь своими талантами, их очень ценили греки.

Паллаке – сожительницы, бывшие рабыни или рабыни, никакими правами не обладали.

Диктериады – публичные женщины, продающие себя за деньги. Бесправны, не могли находится в городе в светлое время суток, ходит в храмы, участвовать в праздниках и, главное, подходить к женам. Они носили специальную одежду – платье кричащей расцветки, красили волосы или надевали парики.

Брак: не был обязательным по закону, но холостяки уважением не пользовались, подвергались штрафам. Выбор мужа – обязанность отца, брата или другого опекуна женщины. Выдавали замуж в 12-15 лет, в т.ч. и за родственников, но только не родных братьев и сестер. От невесты требовалось приданое. Свадьба совершалась в доме отца невесты, но без невесты, отец передавал права на нее мужу. Потом ее вводили в дом мужа. Потом женщина полностью теряла самостоятельность. Лучшая жена та, которая вообще не выходит их дома. Развод мог быть, муж просто отсылал жену отцу с частью приданого, а если инциатор развода жена, то ей требовалось разрешение от властей. Причины разводов – отсутствие детей или измена.

Дети. Когда отец обнес ребенка на руках вокруг очага – значит он его признал. Лишних детей выбрасывали на улицу. Предпочитали растить одного-двух детей, чтобы не делить потом имущество. Только во 2м веке до н.э., когда снизилась численность населения, Филипп Македонский запретил бросать детей.

Обучение детей начиналось в 7 лет. Сына учил отец, а дочь – мать. Мальчик также имел трех учителей: грамматика, кифариста и спортивного тренера. Все юноши с 18 лет проходили военную подготовку в течение 2-4 лет.

В Спарте уже с 7 лет мальчиков учили в лагерях. Из них делали «боевую машину». В 20 лет испытания (инициация – ходить зимой босиком, обходится без слуг, скитаться по стране в течение года). После этого юноши становились полноправными гражданами. Девочки также учились с мальчиками гимнастике, были выносливыми, физически крепкими, а также учились всей домашней работе.

Культура Рима вносит новое в культуру Греции. Она формируется в условиях агрессивной внешней политики римлян, диктата силы. Памятники римской архитектуры покоряют своей мощью, строятся в основном общественные сооружения, например, Колизей (илл)- гигантский цирк. В честь императоров сооружаются триумфальные арки. Римляне изобретают новые инженерные конструкции, например, водопровод (акведук) (илл), строят мосты, крепости, дороги. Главная культурная тенденция — возвеличение власти императора и государственной мощи империи. Для римлян по-прежнему на первом месте интересы государства, а не личности. В искусстве римляне освоили портрет, как скульптурный, так и живописный, в котором внимательно изучали лицо конкретного человека (илл Фаюмский портрет)Кроме этого, поздний Рим, это уже Рим христианский, а христианство формирует совершенное иной взгляд на мир, иное отношение к человеку, иное искусство.

Выводы:

— Античную культуру по праву можно считать колыбелью европейской культуры. Здесь зародились европейская наука, философия, искусство, право.

— в условиях античности зародились предпосылки для развития личностных качеств человека и формирования отношения к человеку как к личности, что станет основой развития культуры в последующие эпохи

Семинар. Культура Европы в средние века.

1. Христианство как духовный стержень европейской культуры.

2. Особенности картины мира средневекового человека.

3. Неоднородность средневековой культуры: культуры храма и монастыря, дворца и замка, города, села.

Сообщения:

Средневековые рыцари: их идеалы и образ жизни.

Средневековые университеты.

Народные праздники. Карнавал.

Введение.

1.Софисты: человек- мера всех вещей.

2.Сократ : индивидуальное и надындивидуальное в сознании.

3.Этический рационализм Сократа: знание есть основа добродетели.

4.Проблема души и тела у Платона.

5.Платонова теория государства.

6.Учение Аристотеля о душе и теле.

7.Этика стоиков: позднеантичный идеал мудреца.

8.Этика Эпикура: физический и социальный атомизм.

Заключение.

Список литературы

Введение.

Античная философия сформировала основные западно-европейские подходы к выделению человека в качестве отдельной и специальной философской проблемы. Западная философия берет начало в Древней Греции и Древнем Риме. Уже в ионийской натурфилософии (6-5 вв. до н.э.) была предпринята первая попытка определить место человека в мире. Алкмеон из Кротона первым дал определение человеку как существу, которое отличается от других животных тем, что тол Согласно взглядам Протагора (5 в. до н.э.), человек от природы наг, разут, раздет и безоружен. Он может поддержать себя только благодаря прометеевскому огню, искусной мудрости, дарованной Афиной, и переданному Зевсом общественному устройству, основанному на стыдливости и справедливости. Эти качества человека развиваются благодаря постоянному стремлению преодолеть нужду (Ксенофан) и достигнуть изобилия оно способно понимать, в то время как другие, хотя и воспринимают, но не понимают. Сократа по праву считают основоположником не только западноевропейской философии человека, но и основоположником этики. Его прежде всего интересовал внутренний мир человека, его душа и добродетели. Сократу принадлежит вывод о том, что «добродетель есть знание», поэтому человеку нужно познать сущность добра и справедливости и тогда он не будет совершать дурных поступков. Учение о человеческой душе и разуме занимает центральное место в сократовской философии, а самопознание человека выступает в ней главной целью философии. Великому ученику Сократа Платону принадлежит идея о том, что человек есть не просто единство души и тела, но что именно душа — та субстанция, которая делает человека человеком. От качества души зависит общая характеристика человека. По его мнению, существует «иерархия душ», на первом месте в которой стоит душа философа, на последнем — душа тирана. В чем причина такого странного расположения душ? Дело в том, что душа философа ближе всех приближена к мудрости и восприимчива к знаниям. А это как раз и есть главные, сущностные черты человека, отличающие его от животного.

Что касается связанного с именем Платона определения человека, как двуногого животного без перьев, то оно, скорее всего, Платону не принадлежит, а только приписано ему последующей молвой.

Следующий шаг в философском постижении человека сделал Аристотель. У него этика и политика образуют единый комплекс «философии о человеческом», занимающейся изучением практической деятельности и поведения человека. Важнейшее достижение Аристотеля в философском понимании человека связано с обоснованием его социальных характеристик. Знаменитой стала фраза античного мыслителя: «Человек есть общественное животное.» Человек — такое живое существо, которое предназначено для жизни в государстве. Он способен направлять свой ум как на доброе, так и на злое; он живет в обществе и управляется законами.

Предпочитать следует вещи, сообразные с природой. Такие же различия стоики проводят и между поступками. Существуют дурные и благие поступки, средние поступки называются «подобающими», если в них реализуется естественная предрасположенность.

Во времена империи учение стоиков превратилось в своего рода религию для народа. Этика стоицизма пользовалась большим влиянием в средние века и эпоху Возрождения.

пикур призывал человека соизмерять наслаждение, которое он получает, с возможными последствиями.

1.Софисты: человек — мера всех вещей.

Софистика — открытый рационалистический (ранее натуралистический) период греческой философии. Софистом (от греч. sohyists — искусник, мудрец) сначала именовали человека, который посвящал себя умственной деятельности, или искусного в какой-либо премудрости, в том числе учености. Таким почитали Солона и Пифагора, а также знаменитых «семь мудрецов». Впоследствии смысл этого понятия сузился, хотя и не заключал еще негативного смысла. Софистов было немало, но наиболее характерны для сути этого направления — Протагор (ок. 480 — ок. 410 до н.э.), Горгий (ок. 483-375 до н.э.), Продик (род. между 470 и 460 до н.э.). Каждый из них обладал неповторимой индивидуальностью, но в целом они разделяли схожие воззрения. Софисты — эти «учителя мудрости» — учили не только технике политической и юридической деятельности, но и обучали вопросам философии. Важно подчеркнуть, что софисты сосредоточили свое внимание на социальных вопросах, на человеке и на проблемах коммуникации, обучая ораторскому искусству и политической деятельности, а также конкретно-научным и философским знаниям. Некоторые софисты обучали приемам и формам убеждения и доказательства независимо от вопроса об истинности. В своем стремлении к убедительности софисты доходили до идеи, что можно, а нередко нужно, доказать все, что угодно, и также что угодно опровергнуть, в зависимости от интереса и обстоятельств, что приводило к безразличному отношению к истинности в доказательствах и опровержениях. Так складывались приемы мышления, которые стали именоваться софистикой. Софисты как образованные люди прекрасно понимали, что чисто формально можно доказать все. Наиболее полно суть воззрений софистов выразил Протагор. Ему принадлежит знаменитое положение: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Он говорил об относительности всякого знания, доказывая, что каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение. Заметим, что Протагор написал законы, определявшие демократический образ правления и обосновал равенство свободных людей. Другой представитель софистов — Горгий утверждал, что бытие не существует. Если бы оно существовало, то его невозможно было бы познать, так как между бытием и мышлением существует непреодолимая несовместимость Несовместимость обусловлена способностью мышления создавать несуществующие образы. Мыслимое бытие принципиально отличается от средства его выражения — слова. Продик проявлял исключительный интерес к языку, к назывной (номинативной) функции слов, проблемам семантики и синонимии, т.е. идентификации совпадающих по смыслу слов, правильному употреблению слов. Он составлял этимологические гроздья родственных по значению слов, а также анализировал проблему омонимии, т.е. различения смысла графически совпадающих словесных конструкций с помощью соответствующих контекстов, и очень большое внимание уделял правилам спора, приближаясь к анализу проблемы приемов опровержения, что имело огромное значение в дискуссиях. Софисты были первыми преподавателями и исследователями искусства слова. Именно с них начинается философская лингвистика. Им принадлежит заслуга в изучении греческой словесности. Раз объективной истины нет и субъект является мерой всех вещей, тогда есть лишь видимость истины, которую может порождать человеческое слово и по произволу менять его смысл, делая сильное слабым и, наоборот, черное белым, а белое черным. 8 связи с этим софисты посчитали словесность чрезвычайно важным объектом осмысления, и слово явилось самостоятельным предметом изучения. Хотя иные софисты были крупными мыслителями, релятивизм их зачастую вел к субъективизму и скептицизму. Вместе с тем нельзя отрицать их несомненной роли в развитии диалектики.

Человек и сознание — вот тема, которая входит в греческую философию вместе с софистами (софисты — учителя мудрости). Наиболее известными среди них были Протагор (ок. 485 — ок. 410 до н.э.) и Горгий (ок. 480 — ок. 380 до н.э.).

Эти философы углубляют критическое отношение ко всему, что для человека оказывается непосредственно данным, предметом подражания или веры. Они требуют проверки на прочность всякого утверждения, бессознательно приобретенного убеждения, некритически принятого мнения. Софистика выступала против всего, что жило в сознании людей без удостоверения его законности. Софисты подвергали критике основания старой цивилизации. Они видели порок этих оснований — нравов, обычаев, устоев — в их непосредственности, которая составляет неотъемлемый элемент традиции. Отныне право на существование получало только такое содержание сознания, которое было допущено самим этим сознанием, то есть обосновано, доказано им. Тем самым индивид становился судьей над всем, что раньше индивидуального суда не допускало.

Софистов справедливо называют представителями греческого Просвещения: они не столько углубляли философские учения прошлого, сколько популяризировали знание, распространяя в широких кругах своих многочисленных учеников то, что уже было приобретено к тому времени философией и наукой. Софисты были первыми среди философов, кто стал получать гонорары за обучение. В V веке до н.э. в большинстве греческих городов-государств был демократический строй, а потому влияние человека на государственные дела, как судебные, так и политические, в большой степени зависело от его красноречия, его ораторского искусства, умения находить аргументы в пользу своей точки зрения и таким образом склонять на свою сторону большинство сограждан. Софисты как раз и предлагали свои услуги тем, кто стремился участвовать в политической жизни своего города: обучали грамматике, стилистике, риторике, умению вести полемику, а также давали общее образование. Главным их искусством было искусство слова, и не случайно именно они выработали нормы литературного греческого языка.

При такой практически-политической направленности интереса философские проблемы природы отступили на задний план; в центре внимания оказались человек и его психология: искусство убеждать требовало знания механизмов, управляющих жизнью сознания. Проблемы познания при этом выходили у софистов на первый план.

Исходный принцип, сформулированный Протагором, таков: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». То, что доставляет человеку удовольствие, хорошо, а то, что причиняет страдания, плохо. Критерием оценки хорошего и дурного становятся здесь чувственные склонности индивида.

Аналогично и в теории познания софисты ориентируются на индивида, объявляя его — со всеми его особенностями — субъектом познания. Все, что мы знаем о предметах, рассуждают они, мы получаем через органы чувств; все же чувственные восприятия субъективны: то, что здоровому человеку кажется сладким, больному покажется горьким. Значит, всякое человеческое знание только относительно. Объективное, истинное познание, с точки зрения софистов, недостижимо.

Как видим, если критерием истины объявить индивида, а точнее, его органы чувств, то последним словом теории познания будет релятивизм (провозглашение относительности знания), субъективизм, скептицизм, считающий объективную истину невозможной.

Обратим внимание, что принципу, выдвинутому элеатами — мир мнения реально не существует, — софисты противопоставляли обратный: только мир мнения и существует, бытие — это не что иное, как изменчивый чувственный мир, каким он явлен индивидуальному восприятию. Произвол индивида становится здесь руководящим принципом.

Релятивизм в теории познания служил обоснованием и нравственного релятивизма: софисты показывали относительность, условность правовых норм, государственных законов и моральных оценок. Подобно тому как человек есть мера всех вещей, всякое человеческое сообщество (государство) есть мера справедливого и несправедливого.

2.Сократ : индивидуальное и надындивидуальное в сознании.

Используя метод диалектических споров Сократ пытался восстановить через свою философию авторитет знания, поколебленный софистами. Софисты пренебрегали истиной, а Сократ сделал её своей возлюбленной.

Основной философский интерес Сократа сосредоточивается на вопросе о том, что такое человек, что такое человеческое сознание. «Познай самого себя» — любимое изречение Сократа.

Согласно Сократу — насколько нам известна его позиция (главным образом из диалогов Платона), — релятивизм и скептицизм софистов вытекают из их понимания сознания как чего-то такого, что определяется чувственными склонностями и соответственно партикулярными стремлениями отдельного индивида. Весь философский интерес Сократа сосредоточивается на вопросе о том, что такое сознание. На первый взгляд оно принадлежит индивиду и, значит, должно определяться его индивидуальными особенностями, т.е.

его чувственностью (психологией, как сказали бы мы сегодня), но при более глубоком рассмотрении индивид скорее сам принадлежит сознанию. Рефлектирующей инстанцией, т.е. субъектом как теоретического познания, так и практического действия, оказывается не он, как этот чувственный, отдельный, частный, своевольный и своекорыстный индивид.

Сократ выступает против детерминизма древнегреческих материалистов и намечает

что все в мире имеет своей целью пользу человека.

Телеология Сократа выступает в крайне примитивной форме. Органы чувств

человека, согласно этому учению, своей целью имеют выполнение определенных

задач: цель глаз — видеть, ушей — слушать, носа — обонять и т.п. Равным

образом боги посылают свет, необходимый людям для зрения, ночь предназначена

богами для отдыха людей, свет луны и звезд имеет своей целью помогать

определению времени. Боги заботятся о том, чтобы земля производила пищу для

человека, для чего введен соответствующий распорядок времен года; более того,

движение солнца происходит на таком расстоянии от земли, чтобы люди не

страдали от излишнего тепла или чрезмерного холода и т.п.

Разработка идеалистической морали составляет основное ядро философских интересов и занятий Сократа.

Но если не он, то кто же? В сознании Сократ обнаруживает разные слои, состоящие с индивидом, носителем сознания, в весьма сложных отношениях, иногда даже вступающие с ним в неразрешимую коллизию, которая кончается трагически. Субъектом одного из слоев оказывается чувственный индивид — это хорошо показали софисты, и против них в этом смысле Сократу нечего возразить. Но кто является субъектом другого слоя — того, над которым индивид не властен, а который, напротив, сам властен над индивидом? Таков вопрос Сократа. Усилия Сократа сосредоточиваются на том, чтобы показать, что такой — загадочный — слой действительно существует и что индивид, как отдельное чувственное существо, не определяет ни его статуса, ни его содержания. И когда возникает требование представить какое-либо утверждение, убеждение, мнение на суд сознания, то в качестве судящей инстанции должен выступать именно этот слой, не зависящий от произвола индивидуального чувственного Я. Этот слой можно назвать надындивидуальным слоем в индивидуальном сознании. Анализ сознания как содержащего в себе оба эти слоя — это и есть, в сущности, диалектика Сократа.

Сократ обладал особым искусством — знаменитой иронией, с помощью которой он исподволь порождал у своих собеседников сомнение в истинности традиционных представлений, стремясь привести их к такому знанию, в достоверности которого они убедились бы сами. Целью критической работы ума Сократ считал получение понятия, основанного на строгом определении предмета. Так, он пытался определить, что такое справедливость, что такое добро, в чем состоит лучшее государственное устройство.

Учение о человеке в античной философии

Первые идеи о человеке начинают высказываться задолго до того, как появ. Ф. Об свидетельствуют мифы и первобытные представ.

Мыслители античности – в Древней Индии, Китае, Греции рассматр. Ч . не дифференцированно, как часть космоса, выступавшею как некий единый вневременной “строй”, “порядок” природы и вкл. в себя все осн. первонач. мира – огонь, воздух, землю, воду, эфир. Затем структурно Ч. рассм. как состоящ. из души и тела, кот. предств. или две разнородные сущности (Платон) или как две составляющие одной реальности (Аристотель).

Софисты. Философская традиция познания человека связана со школой софистов и особенно с ее основателем Протагором (480–420 гг. до н.э.). Именно ему принадлежит открытие принципиально новых измерений в человеке, позволяющих трактовать последнего не просто как некий объект природы, но как деятельно-активное существо. Знаменитая формула Протагора; «человек есть мера всех вещей; существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют» открыла множество направлений обсуждения проблемы человека, соотношения человека и мира. Начиная от Сократа и Платона, они ведут к выдающимся философам последующих времен (Р.Декарт, И.Кант, А. Шопенгауэр. И.

Бердяев, М. Хайдеггер, Ж. П. Сартр). Протагор говорил об относительности всякого знания. Каждому утверждения м/б с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение. Диалектика у Горгия (ок. 483-375 до н.э.) имеет скорее отрицательный характер, только как средство доказательства или опровержения и лишена систематичности. Ни о чем нельзя сказать достоверно. Если тебя спрашивают о чем-либо, вернее молчать и лишь указывать пальцем на то, о чем спрашивают. Продик (род. между 470-460 до н.э.) интересовался языком, назывной (номинативной) ф-ией слов и т.д.

Основным достижением софистов было то, что они переместили главную проблему философии с физика на человека. Софистика- сознательное применение в споре или в доказательствах неправильных доводов. Софисты впервые сделали философию своей профессией, они брали деньги за обучение, они сами искали себе учеников. Одним из самых известных представителей софистов был Протагор. Его основное положение заключалось в том, что он полагал человека как меру всех вещей. Поэтому невозможна абсолютная истина, истина относительна. Для одного и того же человека никогда одно и то же не бывает истинным раз и навсегда, в различное время, ибо тот же человек становится другим человеком. В этом смысле все относительно.


Традиц. считается, что первым создателем уч. о Ч. (в древнегреческой Ф.) является Сократ. Хотя его предшественники и современники (например, софисты) уделяли этой проблеме занч. вни-ние. С. был первым античным мудрецом, кто, по словам Цицерона, опустил философию с небес косм. проблематики на землю, в гор. и жилища людей, заставив граждан размышлять в первую очередь о своей жизни, нравах, добре и зле. С. обращ. основ. вни-ние на вн. жизнь Ч., сосредоточивщись на Ч. познающем. Высший ур. деят-ти, которой должен заним. мудрец – это изучение Ч, т.е. знание кот. Ч. может иметь по поводу Ч. же. Если его предшественники (натурфилософы) искали решение проблемы: Что такое пр-да и послед. реаль-сть вещей, то С. волнует решение проблемы: что есть сущность Ч., в чем природа и последняя реал-сть Ч. И хотя С. суживает понят. Ч. до уровня нравственности, уч. о душе, считая, что Ч- это душа, а душа – это Ч, можно сказать, что сократовские идеи оказ. сильное влияние на дал. изуч. сущности Ч.

На более высоком уровне природа Ч. рассматр. в трудах Платона, Аристотеля, чьи идеи о сущ. Ч. легли в основу послед. предств. о Ч.

Уч. Платона о Ч. базируется на 2 постулатах: 1) исходит из его общефил. конц. Ч. должен не создавать, а только воплощать уже имеющиеся в мире идеи. Ч. свободен только в выборе уже наличных идей. Ч. должен постигать общ. понятия, складывающиеся из многих чувст. восприятий, но сводимые разумом воедино. А это есть припоминание того, что выдела наша душа, когда она сопутствовала Богу, с высока смотр. на то, что мы теперь называем бытием, и, поднявшись, загадывала в подлинное бытие – Только Ч., прав. пользующийся такими воспоминаниями, всегда посвящ. в совершенные таинства, становиться подлинно совершенным. 2) сущностью Ч. явл. только душа, а его тело выступает лишь как более низкое и враждебная душе материя. В действительности Ч. как бы раздел. на две неравноправные части, из кот. высшей выступает идея, а низшей тело.

Этический рационализм Сократа был продолжен Платоном. Так, он стремился преодолеть разрыв между нормальным сознанием и практическими нравами людей. Высшая нравственная цель – овладение Благом, которое мыслилось как очищение и возвышение души. Проблема души и тела, поставленная и решаемая Платоном, также ориентирована на достижение добродетели посредством движения к истине. Сократовская формула «справедливость есть закон» нашла развитие в диалоге «Государство». Высший принцип государственного устройства – справедливость. Под справедливостью Платон понимает преданность своему делу и четкое выполнение человеком своих обязанностей.

Философия Платона почти вся пронизана этическими проблемами. Нравственное миросозерцание П. развивалось от «наивного эвдемонизма» — как у Сократа: «благо» как единство добродетели и счастья, прекрасного и полезного, доброго и приятного. Затем Платон переходит к идее абсолютной морали. Идеал абсолютной объективной правды противопоставляется чувственным влечениям человека: доброе противополагается приятному. Вера в конечную гармонию добродетели и счастья остается, но идеал абсолютной правды, абсолютного добра приводит Платона к признанию иного, сверхчувственного мира, полностью обнаженного от плоти, где эта правда живет и раскрывается во всей своей истинной полноте. Этика Платона получает аскетическую ориентацию: она требует очищения души, отрешения от мирских удовольствий, от преисполненной чувственных радостей светской жизни. Высшее благо (идея блага, а она превыше всего) пребывает вне мира. Стало быть, и высшая цель нравственности находится в сверхчувственном мире. Ведь душа получила свое начало не в земном, а в высшем мире. И облеченная в земную плоть, она обретает множество зол, страданий. Чувственный мир несовершенен — полон беспорядка. Задача человека в том, чтобы возвыситься над ним и всеми силами души стремиться к уподоблению Богу, который не соприкасается ни с чем злым; в том, чтобы освободить душу от всего телесного, сосредоточить ее на себе, на внутреннем мире умозрения и иметь дело только с истинным и вечным. Именно таким путем душа может восстать из своего падения в пучину чувственного мира и вернуться к исходному, обнаженному состоянию.

В противоположность П., Аристотель рассматривает Ч. как единство его души и тела, тесно взаимосвяз. друг с другом. И хотя тело должно наход в подчин. у души, как наиболее возвышенной части, тем не менее они не могут сущ. изолированно. А. расм. Ч. как продукт естественного развития. Принципиальное отличие Ч. от животных заключ. в том, что он по природе своей существо политическое, т. к. природа вселила во всех людей стремление к гос. общению, благодаря чему и возникло гос. Второе отлич. св-во Ч. – он одарен речью, языком, благодаря чему он способен к чувствен. воприятию и выраж. таких понятий как добро и зло, справедливость и несправедливость. Касаясь происхождения Ч. и гос. и их взаимоотношения, А. считает, что во всех случаях гос. должно стоять впереди индивида, т.к. целое всегда должно предшествовать своей части. Если характеризовать взгляды А. на Ч. в целом, то можно сказать, что он впервые отмечает значение соц. факторов при определение сущ. Ч.

Эпикур. Открывает для Ч. новую фил. – фил. жизни (фил. сада). Научится наслаждаться жизнью, познать жизнь в ее многообразии, счастье в жизни – удовольствие. Удовольствие не от обилия пищи, топления девиц, наслажденья лодырей и лентяев, а удовольствие в преодолении страданий – найти причины страданий и устранить их. Невозмутимость духа (атараксия) через наслаждение, полученное чувственным путем – центральная идея этики Эпикура. Именно в этом ключе необходимо строить свои отношения к смерти. “Приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения. Ведь все хорошее и дурное закл. в ощущении, а смерть есть лишение ощущения. Поэтому правильное знание того, что смерть не имеет к нам никакого отношения, делает смертность жизни усладительной, — не потом, чтобы оно прибавляло к ней безграничное кол-во времени, но потому, что отнимает жажду бессмертия”. “Замкнись или уйди в себя, если ты находишься в толпе”. Скрыться в толпе – жизнь философа.

Представления об обществе в античной философии, философии Возрождения и Нового времени.

В своем первоначальном значении термин «общество» обозначал общность, союз, сотрудничество людей. Аристотель назвал человека «политическим животным», подразумевая, что только люди способны добровольно и сознательно объединиться в общество.

Термин «общество» многозначен:

— В философском смысле общество– часть объективной реальности, которая выделилась из природы и имеет свои собственные (отличные от природных) законы функционирования и развития. В этом смысле понятие «общество» совпадает с понятием «социальная реальность», «социальная форма движения», «социум».

— Общество — система деятельности и жизни людей, объединенных территорией проживания, эпохой, традициями и культурой.

— Общество – круг общения человека, его социальное окружение.

— Общество – группы людей, объединённые по интересам или профессиональным занятиям: театральное общество, общество книголюбов, студенческое общество.

— Общество – определённый этап исторического развития человечества (рабовладельческое общество, феодальное) и население одной или нескольких стран (американское общество, западноевропейское).

Раздел философского знания, который занимается изучением общества, называется социальной философией. Социальная философия рассматривает общество как целостную органическую систему открытого типа.

Определенные представления об обществе развивались в течение многих столетий. Развитие учения об общественной жизни мы находим уже в античной философии IV века до н.э. в работах Платона «Законы», «О государстве», в «Политии» Аристотеля и др. Ещё активнее эта проблема разрабатывается в Новое время в работах Макиавелли, Руссо, Гоббса и др.

Среди первых социальных философов античности выделяются Платон (ок. 429 – 347 до н. э.) и Аристотель(384 – 322 до н. э.) Они изучали традиции, обычаи, нравы и взаимоотношения людей, обобщали факты, строили концепции и давали рекомендации по усовершенствованию общества. Поскольку в античности «общество» и «государство» не различали, то эти понятия употреблялись в качестве синонимов.

Платон создал первый в истории труд по «социальной философии» – «Государство». С точки зрения Платона, государство должно соответствовать строению человеческой души.

Это соответствие является средством гармонизации отношений человека и государства. Душа состоит из трех частей: разумной, которой соответствует добродетель мудрость; волевой с главной добродетелью мужеством; желающей с главной добродетелью умеренностью. Так же идеальное государство должно состоять из трех сословий – сословия правителей с основным достоинством – мудростью (так как данная добродетель в большей степени присуща философам, то именно они должны управлять государством), сословием воинов с ведущей добродетелью мужества и сословием земледельцев, ремесленников, торговцев, достоинством которых является в идеальном государстве умеренность. В своей теории Платон не обходит стороной вопросы частной собственности. Ее могут иметь только представители третьего сословия. Платон полагал, что если разрешить частную собственность всем, то представители двух высших сословий захватят ее полностью как самые умные и сильные, так что государство будет устроено несправедливо. А справедливость – главная добродетель.

Человек Государство (сословия идеального государства)
Части души Добродетели Правители (философы) Воины (стражи) Ремесленники и земледельцы
Разумная мудрость
волевая мужество
желающей умеренность

Общая добродетель, объединяющая все перечисленные, – справедливость – мудрое равновесие всех сторон души и, следовательно, всех сословий государства. Справедливость в государстве достигается при условии, что каждое сословие выполняет свою задачу и не вмешивается в дела других.

Платону принадлежит первая классификация форм государственного устройства.

Идеальное государство как правление лучших и благородных – аристократическое государственное устройство. Этот лучший тип государственного устройства, по Платону, можно назвать двояко: если среди правителей выделится кто-нибудь один, это будет монархия, если несколько правителей – аристократия. Вообще Платон выделяет 6 типов государственного устройства:

Типы государственного устройства, по Платону:

Соблюдаются законы, справедливость Законы не соблюдаются, несправедливость
Монархия (монос – один, власть одного) Тирания (тиран – правитель)
Аристократия (аристос – лучший, власть лучших) Олигархия (олига –часть). Этот строй основан на имущественном цензе: у власти стоят богатые.
Демократия (демос – народ, власть народа) Охлократия (охлос – толпа)

В плохом государстве над всеми стоят правители, в разумном — над всеми стоят законы. Закон призван ограничивать как власть правителей, так и свободу управляемых. На страже законов стоит правосудие. К отправлению правосудия должны быть причастны все граждане государства.

У Аристотеляопорой порядка и государства выступал средний класс. Кроме него существуют еще два класса — богатая плутократия и лишенный собственности пролетариат. Государство лучше всего управляется в том случае, если:

1) масса бедняков не отстранена от участия в управлении;

2) эгоистические интересы богатых ограничены;

3) средний класс многочисленнее и сильнее, чем два других.

Аристотель различает два вида справедливости: уравнительную и распределительную. Первая является простым, «арифметическим равенством», она действует в области гражданско-правовых сделок (возмещение ущерба). Вторая — «геометрическим равенством», она предполагает распределение благ пропорционально вкладу в общее дело (от каждого — по способностям, каждому — по труду).

С позиций защиты частной собственности, семьи и прав гражданина Аристотель критиковал предлагаемое Платоном обобществление имущества, жен и детей, поскольку оно ведет к уничтожению государства. Так же, как и Платон, Аристотель худшими формами правления считал олигархию, демократию и тиранию.

Никколо Макиавелли(1469—1527), итальянский политик и дипломат, первым из мыслителей нового времени обратился к идеям Платона и Аристотеля и создал на их основе оригинальную теорию общества и государства. Его главное произведение «Государь» (1513 г.) как бы продолжает основную линию рассуждения платоновского «Государства», но акцент поставлен не на структуре общества, а на поведении политического лидера. Он впервые вывел государственно-политические вопросы из-под сферы влияния религии и морали. В работах Макиавелли социология и политология обрели новое измерение, стали наукой о поведении людей в обществе.

Макиавелли говорил, что правитель, желающий добиться успеха, должен знать мотивы поведения людей и руководствоваться в своей деятельности тремя основными принципами (законами):

— человеческими действиями правят честолюбие и мотив власти. Состоятельными людьми движет страх потерять то, что они накопили, а бедняками — страсть приобрести то, чего их лишили;

— умный правитель не должен выполнять все свои обещания. Ведь и подданные не очень спешат с выполнением своих обязательств. Добиваясь власти, можно расточать обещания, но, придя к ней, не обязательно их выполнять, иначе попадешь в зависимость от подчиненных. А где зависимость, там нерешительность, малодушие и легкомыслие;

— творить зло надо сразу, а добро — постепенно. Наградами люди дорожат, когда они редки, наказания же нужно производить сразу и в больших дозах. Единовременная жесткость переносится с меньшим раздражением и считается более справедливой, чем растянутая во времени (хвост собаке лучше отрубать сразу, а не по частям).

В «Государе» Макиавелли нарисовал образ идеального правителя и политическую технологию удержания власти. Прообразом такого правителя для него был Цезарь, чьи жестокость и коварство долгое время считались непревзойденными.

Следующий шаг в развитии социальной философии сделал английский философ Томас Гоббс(1588—1679). Он разработал теорию общественного договора, послужившую основой учения о гражданском обществе. У животных нет борьбы за почести и звания, поэтому у них нет ненависти и зависти — причины мятежей и войн. У людей все это есть. Неверно думать, будто люди от рождения склонны к сотрудничеству. Если бы человек любил другого по естественному побуждению, то он искал бы общения со всеми в равной мере. Но каждый из нас предпочитает общество тех, кто ему полезнее. Именно человеческая, природа толкает искать не друзей, а почета и выгод.

Людей побуждает создавать общество страх. Взаимный страх удерживает людей от безудержной погони за господством. Он объединяет людей в группы, помогая выжить в конкуренции. Но объединившись, люди преследуют вовсе не общественное благо, а стремятся даже из этого извлечь себе выгоду либо достичь уважения и почестей. Общество стабильно, если слава и почет возданы всем. Но так не бывает. Обойденным оказывается всегда большинство, почет достается немногим, следовательно, общество со временем обязательно распадется. Страх смерти, инстинкт самосохранения не разъединяют, а объединяют людей, вынуждают заботиться о взаимной безопасности. Государство — наилучший способ удовлетворить такую потребность. Поэтому причина возникновения стабильного, длительно существующего общества — взаимный страх, а не любовь и расположение.

Французский философ Шарль Луи Монтескье(1689—1755) писал, что мудрый законодатель заботится не столько о наказаниях за преступления, сколько о предупреждении преступлений. Основным средством предупреждения преступлений он считал воспитание, которое — пусть и самое трудное, но зато самое верное средство. Главными субъектами воспитания являются семья и государство.

Кроме идеи предупреждения, Ш.Монтескье заложил основы «теории факторов». Он считал, что поведение людей, в том числе и преступное, определяется разного рода факторами. К таким факторам он относил образ правления, законодательство, климат, качество почвы, образ жизни, религию, численность населения, обычаи и т. д. Ликвидация нищеты и бесправия, повышение образовательного и культурного уровня населения, со­циальный мир — вот главные средства снижения и ликвидации преступности. Теория факторов сыграла огромную роль в становлении криминологии как науки, она была господствующей методологией на ранних этапах развития криминологии, да и в настоящее время она имеет своих сторонников.

Добавить комментарий

Закрыть меню