Бытие по канту

Серьезную проблему для христианского богословия во всœе века представляла проблема человека. Вслед за тем как Августин ассимилировал платоновскую философию в христианство, стали считать, что сущность человека есть его душа. При этом христианство никогда не рассматривало человека именно в платоновской традиции — что тело есть оковы души, могила души. К каким следствиям для практической жизни человека может привести данный тезис, мы знаем из жизни Плотина, который жил так, словно стыдился своего тела. Для христианина тело так же ценно, как и душа, и человек должен прославлять Бога и в телœе своем, и в душе своей. Для каждого христианина несомненно, что в день Страшного суда воскреснет каждый человек в его целостности — не только душа, но и тело.

Такая уверенность не совмещается с платоновским учением о душе как сущности человека. По этой причине Фома Аквинский вновь обращается к учению Аристотеля, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ, по мнению Фомы, гораздо более соответствует христианскому учению, чем платоновское, ибо, по Аристотелю, сущность человека — душа, понимаемая как энтелœехия тела (ᴛ.ᴇ. активное начало, превращающая возможность в действительность), в связи с этим душа не есть нечто отличающееся от тела. Душа есть форма тела, ᴛ.ᴇ. его энтелœехия — завершенность, актуальность. Человек, по Аристотелю и Фоме Аквинскому, есть единая субстанция, в связи с этим тело и душа не являются различными субстанциями.

На таком пути, однако, Фому Аквинского ожидает другая трудность, ибо кроме веры в воскресение во плоти каждым христианином движет и вера в бессмертие его души. Как соединить эти две концепции, казалось бы несоединимые: веру в воскресение из мертвых и веру в бессмертие души?

Еще Альберт Великий обратил внимание на сложность этой проблемы. Он указывал, что душу можно рассматривать как бы двояко: как душу в себе (по Платону), а в отношении к телу — как форму. Понятно, что это решение чисто эклектическое и не соединяет платоновскую и аристотелœевскую концепции гармонично.

Фома Аквинский всœе-таки более склонен к концепции аристотелœевской: душа — это форма тела, обладающая жизненным потенциалом, но форма бессмертная. Он вносит существенную поправку к Аристотелю, потому что у Стагирита форма не может существовать вне тела, она может лишь мыслиться отдельно от тела. По Аквинскому, душа — это форма, обладающая субстанциальностью. Явный сдвиг в отношении к платонизму: Фома соглашается с Платоном в том, что своей субстанциальностью человек обязан не чему иному, как душе. При этом душа, будучи субстанцией, обладает своей энтелœехией, своей действительностью только в единстве с телом. По этой причине душа, будучи субстанцией, не существует без тела, в связи с этим полной субстанцией является человек. Душа же без тела, указывает Фома, есть неполная субстанция. Тело — это не оковы души, не могила ее, а крайне важно е ее дополнение. Природа души такова, что она требует себе тела, чтобы им управлять. Душа есть форма тела, в связи с этим она актуализирует это тело, сообщает единство человеку и пребывает во всœем телœе целиком; нельзя сказать, что душа находится в каком-то одном органе.

Душа требует себе тела, поскольку одной из сущностей ее является жизненное начало. Не зря под живым существом всœегда понимают существо одушевленное. Быть одушевленным и быть живым, утверждает Фома, это одно и то же. Душа есть жизненное начало, а оно не может существовать без того, чтобы вносить жизнь в косную материю, в связи с этим душа не может существовать без тела.

Главное проявление жизни — это движение и познание. По этой причине душа, одушевляя тело, не является телом, ᴛ.ᴇ. душа не есть материальная субстанция, но есть энтелœехия (завершенность) тела. Душа не вечна. Бог творит душу для каждого конкретного человека. Душа творится Богом для конкретного тела и всœегда соразмерна ему, ᴛ.ᴇ. душа есть энтелœехия именно данного тела. По этой причине душа не утрачивает своей индивидуальности и после смерти тела, она остается индивидуальностью, приспособленной для конкретного тела. Душа может существовать отдельно, но это существование является ущербным, неполным, ибо душа без тела есть неполная субстанция. Душа без тела живет неполной жизнью в ожидании Страшного суда и всœеобщего воскресения из мертвых, и тогда душа, предназначенная для конкретного тела, вновь обретет это тело и человек вновь станет целокупной субстанцией.

Контрольная работа по философии

Тема: Иммануил Кант. Учение о человеке и его бытие

1. Введение

2. Учение о человеке

3. Учение о его бытие

4.Заключение

Введение

Философия (с греч. — любовь к истине, мудрости) — форма общественного сознания; учение об общих принципах бытия и познания, об отношении человека к миру, наука о всеобщих законах развития природы, общества и мышления. Философия вырабатывает обобщенную систему взглядов на мир, место человека в нём; она исследует познавательные ценности, социально — политическое, нравственное и эстетическое отношение человека к миру.

Философия Просвещения сумела реализоваться практически – в лозунгах и идеалах Великой французской буржуазной революции 1789-1794гг.Это крупнейшее событие европейской истории XVIIIв. В свою очередь дало мощный импульс процессу обновления самой философии. Принципиально новым этапом её развития стало творчество классиков немецкого идеализма конца XVIII-начала IXXвв. – Иммануила Канта, Иоганна Фихте, Фридриха Шеллинга, Георга Гегеля. С ними в философию пришли темы истории, развития, активности познающего субъекта и др. Философия становилась рефлексией, т.е. самопознанием всей многообразной человеческой культуры. А начал это “перевооружение” философии выдающийся немецкий мыслитель И.Кант (1724-1804гг.), который часто рассматривается как самый крупный философ после Платона и Аристотеля. Его творчество являлось, с одной стороны, как бы завершением философии Просвещения, а с другой – её нелицеприятной критикой.

Homo sapiens, Homo faber, Homo ludens… Вопрос о сущности человека являлся предметом специальной отрасли знания – философской антропологии. В ней исследуется родовая сущность “человека вообще” независимо от исторического этапа и конкретных условий общественной жизни. Не будет преувеличением сказать, что человек представляет собой наиболее сложный объект исследования. Человек есть чудо в том смысле, что в нём совмещаются такие противоположные начала, как ”душа” и “тело”. Человек принадлежит к животному царству и подчиняется биологическим законам; более того, телесно – материальное образование. Он – как любой вид материи – подвержен вещественным и энергетическим воздействиям. Но человек обладает мышлением и речью и сложной структурой мыслительной и эмоциональной деятельности, которую мы называем сознанием. Люди способны осознавать факт своего существования, выдвигать и реализовывать жизненные цели, соответствующие системе их ценностных установок. В поведении человека присутствуют биологические инстинкты, но они контролируются законами сообщества людей. Поведение же животных жёстко запрограммировано системой условных и безусловных рефлексов, не дающей им возможности выйти за рамки своего биологического естества. Каким бы сложным не казалось нам поведение животного, оно остаётся поведением инстинктивно – биологическим. Для человека как существа природного высшей ценностью является здоровье.

Иными словами, отношение человека к своему здоровью должно быть сознательным.

Учение о человеке

Самый главный предмет в мире — это человек, ибо он для себя — своя последняя цель. Право человека должно считаться священным. И. Кант

В одном из заключительных разделов “Критики чистого разума” Кант сформулировал три знаменитых вопроса, исчерпывающие, по его мнению, все духовные проблемы человека: что я могу знать? Что я должен делать? На первый вопрос, полагал он, даёт ответ его теоретическая философия, на второй — практическая. Ответ на третий вопрос, который затрагивает проблему веры, сразу не получился. “Критика способности суждения” с её выходом в проблемы теологии и культуры указывала” дорогу надежды”, по которой следует идти индивиду. Культура – последняя цель природы, человек призван создать её. Можно ли при этом, рассчитывать на какие — либо внешние силы, кроме собственных потенций? Какого рода надежду оставляет вера во всемогущее существо? На помощь сверхъестественных сил, по Канту, надеяться непозволительно. Нет ни чудес, выходящих за пределы объективных законов опыта, ни божественной тайны, превышающей возможности нашего духа, ни благодати, силой божественного авторитета просветляющей нашу нравственность. Вера в бога – это прежде всего надежда на собственную нравственную силу. При том, что И. Кант не устраняет надежды и на посмертное воздаяние: без веры в будущую жизнь невозможна никакая религия. Речь об этом идёт в трактате ”Религия в пределах только разума” (1793г.). Трактат важен для понимания этической теории Канта. Человеческих способностей недостаточно для того, чтобы привести в соответствие право людей на счастье с их обязанностями; необходимо признать всемогущее моральное существо как владыку мира. Кант начинает с размышлений о нравственной природе человека. Одни мудрецы убеждены, что человек безнадёжно погряз во зле. Иные видят его по природе добрым, а злым лишь под влиянием обстоятельств. И те и другие – ригористы, категоричные в своих суждениях. Им противостоят индифферентисты, которые полагают, что человек по природе своей нейтрален – ни добр, ни зол, и синкретисты, считающие его одновременно и добрым и злым. И.Кант в делах морали ригорист, но одновременно он диалектик. Он и здесь пытается совместить, более того – столкнуть противоположности. Человек, утверждает философ, “по природе зол”. В нём заключена неизбывная склонность творить зло, которая выглядит как приобретённая, будучи, однако, изначально ему присущей. Вместе с тем человек обладает задатками добра. Моральное воспитание в том и состоит, чтобы восстановить в правах добрые задатки, чтобы они одержали победу в борьбе с человеческой склонностью к злому.

В своей последней работе “Антропология с прагматической точки зрения”(1798) И. Кант как бы подводит итог размышлениям о человеке и вообще всем своим философским размышлениям. Это завершение пути. И одновременно начало: начинать изучение философии Иммануила Канта целесообразно именно с “Антропологии”. Читатель как бы должен пуститься в путь, обратный движению мысли Канта. В конце его окажется “Критика чистого разума”. Главная часть книги распадается на три раздела в соответствии с тремя способностями души: познанием, “чувством удовольствия и неудовольствия ” и способностью желания. Именно эти три способности определили в своё время содержание трёх кантовских “Критик”. В ”Антропологии с прагматической точки зрения” идеи критической философии непосредственно соотнесены с миром человека, его переживаниями, устремлениями, поведением. Человек для Иммануила Канта – “самый главный предмет в мире”. ” Человек создан таким образом, что впечатления и возбуждения, вызываемые внешним миром, он воспринимает при посредстве тела – видимой части его существа, материя которого служит не только для того, чтобы запечатлеть в обитающей в нём невидимой душе первые понятия о внешних предметах, но и необходима для того, чтобы внутренней деятельностью воспроизводить и связывать эти понятия, короче говоря, для того, чтобы мыслить”. Над всеми другими существами его возвышает наличие самосознания. Благодаря этому человек представляет собой индивид. При всех изменениях, которые он может претерпеть, он всё же одно и то же лицо. Из факта самосознания вытекает эгоизм как природное свойство человека. Просветительская философия, исходившая из отдельного, обособленного индивида, культивировала разумный эгоизм как основу поведения. И.Кант отвергает эгоизм во всех его видах, как не совместимый с разумом. Эгоизму философ противопоставляет плюрализм – образ мыслей, при котором человек рассматривает своё “ я” не как весь мир, а лишь как часть мира. Человековедение – это мироведение. Кант требует обуздания эгоизма и полного контроля разума над психической деятельностью, притом, что он энтузиаст воображения. Но одно дело, когда мы сами вызываем и контролируем наши внутренние голоса, другое – когда они без зова являются к нам и управляют нами, тут уже налицо душевная болезнь либо предрасположение к ней.

Не контролируемое разумом сознание снова привлекает пристальное внимание философа. Может ли человек иметь представления и не осознавать их? Такие представления Кант ещё в молодости назвал тёмными. Теперь он говорит о них подробно и обстоятельно. В полном мраке сознания может идти такой сложный психический процесс, как художественное творчество. Представьте себе, пишет Кант, музыканта, импровизирующего на органе и одновременно разговаривающего с человеком, стоящим подле него; одно ошибочное движение, неверно взятая нота – и гармония разрушена. Но этого не происходит, хотя играющий не знает, что он сделает в следующее мгновение, а сыграв пьесу, подчас не в состоянии записать её нотными знаками. Какова интенсивность “тёмных представлений”, какое место занимают они в духовном мире человека? Философ не склонен недооценивать их значение. Рассудок порой не в состоянии избавиться от их влияния даже в тех случаях, когда считает их нелепыми и пытается противоборствовать им. Так, например, обстоит дело с половой любовью. ” Нервы и жидкости мозга человека доставляют ему лишь грубые и неясные понятия, а так как возбуждению чувственных ощущений он не в состоянии противопоставить для равновесия внутри своей мыслительной способности достаточно сильные представления, то он и отдаётся во власть своих страстей, оглушённый и растревоженный игрой стихий, поддерживающих его тело. Попытки разума противостоять этому, рассеять эту путаницу светом способности суждения, подобны лучам солнца, когда густые облака неотступно прерывают и затемняют их яркий свет”. Что касается сферы наших неосознанных представлений, то она значительно шире, чем можно себе представить, практически беспредельна. “…На большой карте нашей души, так сказать, освещены только немногие пункты, — это обстоятельство может возбуждать у нас удивление перед нашим собственным существом; ведь если бы некая высшая сила сказала: да будет свет! , то без малейшего содействия с нашей стороны перед нашими глазами открылось бы как бы полмира (если, например, мы возьмём писателя со всем тем, что он имеет в своей памяти) ”. Рассуждения о “тёмных представлениях” и их роли в творческом процессе – важное дополнение к гносеологии и эстетике критицизма.

Размещено на http://www.allbest.ru/

1. Был ли И. Кант агностиком. Если он им был, то в чем выражается агностицизм И. Канта

В начале философского пути И. Кант преимущественно интересовался естественнонаучной проблематикой и в целом придерживался материалистических позиций. Кант пытается показать процесс возникновения и развития солнечной системы. Он ставит много опытов, много времени и сил тратит на поиски ответов на возникшие вопросы. Однако он обнаруживает своё бессилие в объяснении возникновения жизни. Он столкнулся с неразрешимыми проблемами и несоответствиями, изучая устройство вселенной. Такое положение вещей натолкнуло его на мысль, что человеческое восприятие мира через органы чувств могут не отражать настоящей реальности. Таким образом человек не может познать истину. Органы нашего тела могут давать субъективную информацию. Человеческий разум ограничен, а мир непознаваем, так как его познание основано на восприятии, ощущениях. Восприятие также основывается на прошлом опыте. Он также у всех разный и выводы могут быть разными. Вещи и явления, по его мнению, существуют только в нашем рассудке. Они вообще могут быть всего лишь внешним проявлением чего-то другого. Человек понимает предмет или явление только как объект чувственной интуицией.

Однако можно отметить, что он не отрицает действительность, но заключает ее в скобки, как непознаваемую. Действительность — это лишь то, что мы о ней знаем.

Также И. Кант столкнулся с метаморфозами в рассуждениях о боге, душе и космосе. Он обнаружил одинаково обоснованные и в то же время противоположные теории. Например, что мир бесконечен и что он конечен. Это привело его к мысли, что такие вопросы недоступны научному познанию. И. Кант скептически стал относиться к любой информации. Агностика же и отличают скептические взгляды на мир. Таким образом, можно сказать, что И. Кант начал относиться к агностикам.

Может быть, к тому времени огромное количество версий относительно устройства мира и его явлений не были достаточно логически обоснованы. Недостаточно была развита наука. Эти факторы и посеяли скептицизм в головах некоторых философов того времени.

Лично я считаю, что у такого философского течения также есть свои противоречия. Если мир непознаваем, как утверждал И. Кант, то из этого выходит, что о нем нельзя делать никаких утверждений. Мы даже не можем мыслить о действительности, что она не поддается осмыслению. Получается своеобразный замкнутый круг.

2. В чем особенности учения о человеке Г. Маркузе

Учение Герберта Маркузе содержит критику общества потребления и обсуждение вероятности выхода из такого общественного устройства.

Невозможно отрицать, что развитие техники, которое постоянно увеличивает потребности человека и создаёт средства для их удовлетворения — важная и необходимая задача, выполнение которой свидетельствует о прогрессивном развитии общества. Но следует иметь в виду, что решение таких задач — не цель общественного прогресса, а условие и средство. Но в обществе, современном Маркузе, потребление превратилось в самоцель — сам процесс покупки стал «принудительным», навязанным рекламой и модой и практически потерял связь с пользой или удовольствием от приобретённой вещи (что остаётся, кажется, справедливым и в настоящее время). Купить самую модную безделушку, самую последнюю модель — вот предел мечтаний каждого; перед этим отступает всё, даже живая радость от самой покупки.

Получается человек превращается в раба перед собственными же потребностями, ведь его потребности на самом деле не рождены его сознанием, они выбраны человеку за него самого.

Современное общество, по Г. Маркузе, формирует индивидуальные влечения, потребности и устремления в предварительно заданном, нужном ему направлении. Общество называется свободным (имеется в виду либеральное общество), в то время как на самом деле в обществе царит завуалированный неототалитаризм — общество массового потребления создало свои ценности, повлияло на культуру и контролирует каждого индивида.

Маркузе, как мне кажется, вскользь, но очень точно формулирует истинные потребности, как очевидно необходимые (еда, одежда, дом) и те, которые соответствуют культурному уровню индивида.

Маркузе утверждает, что для спасения ситуации человек должен совершить «Великий отказ» изменить направление своих потребностей от эксплуатации природы в сторону гармонии с ней, обратив свои желания и чувства к высокой духовности. Этим он сделает свою жизнь счастливее и свободнее.

3. В чем особенности объекта, предмета и основных проблем философии

В научной и философской литературе термин «объект» всегда соотносится с термином «субъект». Субъект — носитель предметно-практической деятельности и познания, источник активности, направленной на объект. Под исследующим субъектом может пониматься как отдельный индивид, так и целая социальная группа. Объект — это то, что противостоит субъекту в его предметно-практической и познавательной деятельности. Нередко в философской литературе имеет место отождествление предмета и объекта, в то время как это различные понятия. Объект любой науки — это та часть объективной действительности, на изучение которой направлены действия познающего субъекта. Объектом философского исследования является вся объективная действительность, весь материальный и духовный мир, включая самого человека. Объектом изучения ранних греческих философов была природа. Постепенно в сферу интересов философии вошли и вопросы общественной жизни людей, ее политического и правового устройства. Философы также разрабатывали проблемы теории познания; объектом их изучения выступал и сам человек, его природа, ум, чувства, язык, искусство, мораль, религия и т.д.

В конечном счете объектом философских размышлений стали природный и общественный мир и человек в их сложных соотношениях. Предмет любой науки — это результат исследовательских действий. Предметом философии являются наиболее общие законы развития природы, общества и человеческого мышления, разработанные на основе и в процессе изучения объекта ее исследования. Иногда под предметом философского исследования понимается определенная область действительности или круг проблем, изучаемых философами в данный момент времени или в определенную эпоху, или область исследования определенной философской науки.

Основные проблемы философии:

Для исследования в философии можно найти проблему на любой вкус, которая потребует много времени, а возможно и всю жизнь, на своё разрешение, но останется открытой.

Например, назову лишь примерный круг проблем философии кратко, в него входят такие известные:

Проблема сознания едва ли не самая актуальная в последние десятилетия, отвлекаясь от функционального, заведомо ограниченного — читай неверного, понимания сознания можно забыть о большинстве достижений на этом поприще за последние пол века, так как они носят практический смысл относимый к искусственному интеллекту (сознанию). Вынесение проблемы в универсальные масштабы подчёркивается способностью сознания проявлять себя как в самом себе, так и в вне;

Проблема познания или познаваемости — происходит из своего определения, где необходимо соблюдение достоверности получаемого знания. Вот эта достоверность, её критерии и ставятся под сомнения в каждом конкретном случае;

Проблема времени — проста в выражении, но архи сложна в решении: время величина субъективная и относительная, или объективная и фундаментальная? На мой взгляд, время это чисто субъективная величина измерения протяжённости процессов или явлений относительно других процессов и явлений. Безусловно, о каждом вопросе требующем пристального детального рассмотрения я расскажу отдельно;

Проблема истины порождается вопросами что ложно, а что, напротив, истинно и ведёт исследователя к упомянутой ранее проблеме познания;

Проблема предмета и метода в философии заключается в разных подходах к решению вопросов и противоположных взглядах на используемые методы. Например, идеалистическая диалектика и диалектический материализм имеют диаметрально противоположные мнения;

Проблема смысла жизни, хотя как посмотреть, на мой взгляд, проблемы нет, и жизнь не имеет смысла вообще;

Проблема личности в её формировании, образовании, которое не стоит путать с обучением. Критерии личности спекулятивны, что ведёт к искусственной стратификации и порождает ряд уже социально-политических неприятностей. Первое и последнее никак нельзя назвать успехами;

Проблема смерти — есть ли она? С точки зрения функционализма, где личность, разум есть продукт организма, который смертен, то да — смерть есть. С других точек эти теории сомнительны или неверны — вопрос актуален;

Проблема общества в философии схожа с личностной, только здесь рассматриваются группы и их внутренние связи; коллектив совсем не одно и тоже что толпа, а социум не синоним общества;

Проблема свободы — знакома любому, но с сложного и эффективного рассмотрения её у обывателя может наступить паника, так как за видимой простотой этот вопрос связан с каждым аспектом и явлением в мире, как внешнем, так и внутреннем;

Проблема веры и разума — это не о религиозной вере идёт речь, а о том, что и насколько разум знает, действительно знает, а не принимает на веру, проблемные критерии и аспекты знания, соотношение веры и разума;

Проблема идеального в философии — порождается наличием взглядов пришедших из естествознания, где нередко сама теория идеи и идеального отвергается;

Здесь даже проблема самого происхождения или возникновения философии.

Легко отметить разнообразие и важность, едва ли не извечную актуальность перечисленного списка, а это далеко не всё. На эти проблемы философии были предложены решения и, зачастую, не одно на каждую, но дискуссия остаётся и она актуальна. Возможно, есть главная проблема философии? И да, и нет; в наиболее крупном типе объектов науки главной проблемой может быть назван и человек, то есть разумное существо, и мир, и их связи, читай любой из основных объектов философии. Последнее справедливо к произвольной проблеме; так, если назвать главным человека, то он без мира не так интересен, отдельно мир теряет целесообразность для разумного существа, которому мир безынтересен без самого исследователя. Тогда возможно главная проблема философии это связь разумного существа и мира?

Вероятно, вопрос дискуссионный.

гегель маркузе идея учение

4. Объясните, как вы понимаете идею Гегеля о том, что человеческая история есть становление абсолютного духа

Существует некий абсолютный мировой дух. Это положение, по Гегелю, не требует доказательств — оно существует как данность. Абсолютный дух постоянно познает себя. Гегель считает, что процесс познания абсолютным духом самого себя и является историей мира и человечества.

Абсолютный Разум стремиться быть или что то же самое быть совершенным (поэтому он и абсолютный). Но совершенство ещё не случившийся факт, Дух/Разум только стремиться к совершенству и потому здесь и сейчас он несовершенный.

Весь процесс становления абсолютного духа можно разделить на три крупных этапа: 1. Абсолютный дух познает природу как то, что ему противостоит (ведь природа материальна, а дух бесплотен и нематериален).

2. На следующей ступени он познает общественное бытие (семья, гражданское общество, государство).

3. И, наконец, абсолютный дух познает собственное бытие (религия, искусство, философия). После чего наступает завершение познания и, таким образом, истории.

Но пока история человечества не заканчивается, не закончится и становление абсолютного духа. Его становление, познание вследствие мира и стремление к совершенству идет параллельно развитию, самопознанию и стремлению к совершенству общества. Пока живы люди этот процесс будет идти и может не заканчиваться.

Без истории человечества, без его стремления познать себя и мир в целом не будет и становления абсолютного духа. Процесс познания абсолютным духом себя и является историей человечества.

Размещено на Allbest.ru

Родился в небогатой семье ремесленника-седельщика. Под попечением доктора теологии Франца Альберта Шульца, заметившего в Иммануиле одарённость, Кант окончил престижную гимназию, а затем поступил в Кёнигсбергский университет. Из-за смерти отца завершить учёбу ему не удаётся и, становится домашним учителем.

С 1770 принято вести отсчёт «критического» периода в творчестве Канта. В этом году в возрасте 46 лет он назначен профессором логики и метафизики Кёнигсбергского университета, где до 1797 преподавал обширный цикл дисциплин — философских, математических, физических. За свою преподавательскую карьеру Кант читал лекции по самому широкому кругу предметов, от математики до антропологии.

Воззрения Канта о человеке отражены в книге «Антропология с прагматической точки зрения». Главная её часть состоит из трех разделов в соответствии с тремя способностями человека: познание, чувство удовольствия и неудовольствия, способность желать.

В этой книге идеи критической философии непосредственно соотнесены с миром человека, его переживаниями, устремлениями, поведением. Человек для Иммануила Канта – “самый главный предмет в мире”.

Сущность человека как родового существа, по Канту, состоит в его разумности. Родовое существо — это и есть гражданин мира, ибо разум не зависит от цвета кожи и национальности. Более того, он способствует преодолению биологической агрессивности и эгоизма. Качества человека, воспитанные в рамках локальных сообществ, т. е. принадлежность к этносу, группе или сословию считаются источником злобы, конкуренции и войн. Наоборот, разум делает человека космополитическим существом, преодолевающим стресс чужого.

Именно это различие и должно стать предметом преодоления. Как бы мы ни метались между привязанностью к крови и почве, с одной стороны, и принадлежностью к универсальной культуре, с другой, мы приходим к тяжелым проблемам, которые решаются войной. Любовь к родине и ответственность перед предками оборачивается шовинизмом, а космополитизм — абсолютизацией европейской или иной культуры, которая требует во имя своего утверждения уничтожения чужой культуры. Стало быть, надо менять оба понятия человека как родового, так и всемирно-разумного существа.

На самом деле в «Антропологии» Канта отвергается космополитическая позиция. Ведь «гражданин мира» — это живущее на земле разумное существо, но, как полагает Кант, невозможно определить его характер, так как для сравнения требуется «неземное» существо. «Задача указать характер человеческого рода совершенно неразрешима, ибо решить ее можно было бы, сравнивая два вида разумных существ, исходя из опыта, а опыт не допускает такого сравнения». Если нельзя определить природу человека, то ее и нет. И человек является сам себя создающим существом. Наделенный способностью быть разумным, он может сделать из себя разумное животное. Разумность важна для его самосохранения, воспитания, управления собой и другими. Но природа вложила в человека зерно раздора. И Кант видел в этом ее непостижимую мудрость.

В «Антропологии» человек определяется согласно целям природы как существо, наделенное разумом, и одновременно как способное к агрессии и ненависти. С какой целью вложены эти исключающие друг друга способности, Кант считает непостижимым. Он исходит из их данности и постулирует троякого рода способности, или задатки, человека, отличающие его от других обитателей Земли. То обстоятельство, что человек может обладать представлением о своем «Я», бесконечно возвышает его над всеми другими существами, живущими на Земле. Благодаря этому он становится личностью. Самосознание, способность мыслить свое «Я» Кант и называл рассудком. Однако после хвалебной оды следует предупреждение об эгоизме: человек везде, где только возможно, проявляет и утверждает свое любимое «Я». Кант выделил три формы эгоизма: логический, который проявляется в игнорировании проверки своих мнений мнениями других людей (противовесом ему Кант считал свободу печати); эстетический — абсолютизирующий собственный вкус; моральный, исходящий из собственной пользы. Эгоизму он противопоставлял плюрализм, свойственный гражданину мира.

Кант указывал, что наша способность внимания имеет странную и нехорошую особенность — непроизвольно устремлять взор как раз на недостатки других.

Кантовский антропологический проект на практике имел не слишком много сторонников, потому что понятие гражданина оказалась слишком холодным для мобилизации индивидов. На самом деле то, что Кант воспринял как препятствие моральности и гражданству может рассматриваться как условие общения. Аристотель и другие исходили из того, что люди рождены жить вместе. Кант не сомневается, что человек «предназначен» ходить на двух ногах, наделен разумом и вообще является мирным животным. Вопрос видится Кантом в том, является он общественным или одиноким, избегающим соседства животным. В отличие от Аристотеля, второе решение кажется Канту более вероятным. Этим он выражает дух своего времени и даже считается учредителем индивидуализма, тогда как Ницше — его носителем, т. е. наследником Канта.

Человек двойствен. Он принадлежит, по мнению Канта, одновременно двум мирам: миру природы и миру разума. Как природное существо (т.е. как живой организм) человек не свободен от неумолимых законов природы, но как носитель разума человек обладает свободой выбора поступков. Если бы мы подчинялись только своим природным влечениям, т.е. стремились к чувственным удовольствиям, жизнь была бы хаотическим разгулом страстей — каждое существо беспокоилось бы только о своем удовольствии. Действия таких существ не добры и не злы — они вне морали. Но поскольку мы обладаем разумом и свободой выбора поступков (а разумный выбор подчас идет вразрез с чувствами приятного или неприятного), мы морально ответственны за свое поведение. Хотя «по природе» человек «зол», его собственный разум говорит ему о необходимости, следовать сверхприродным требованиям долга, в том числе обязанностям любви и уважения. Говоря о любви как о долге, Кант подразумевает в данном случае, не чувство, а общий принцип, полагаемый разумом. «Любовь, — писал он, — мы понимаем здесь не как чувство, т.е. не как удовольствие от совершенства других людей, и не как любовь — симпатию; любовь должна мыслиться как максима благоволения (практическая), имеющая своим следствием благодеяние».

Рассматривая человека как сущее, философ обращается к проблеме души. Душа человека включает в себя разум (способность к мышлению) и волю (способность к действию). Как способность к мышлению душа представляет собой единство трех ступеней: чувственности, рассудка и разума в собственном смысле. Как способность к действию душа представляет собой волю, направленную на совершение какого-либо поступка. Таким образом, как субъект, наделенный способностью к мышлению и стремящийся к познанию, человек обладает теоретическим разумом. Но как субъект, наделенный волей и стремящийся к действию, человек обладает практическим разумом.

Важнейшей задачей практической философии немецкий мыслитель считал выявление оснований и сути нравственных правил, регулирующих отношения между людьми. В учении Канта следует различать «максимы» и «закон». Первые означают субъективные принципы воли данного единичного лица, а закон — это выражение общезначимости, принцип волеизъявления, имеющий силу для каждой личности. Поэтому такой закон Кант называет императивом, т.е. правилом, которое характеризуется долженствованием, выражающим обязательность поступка. Кант подразделяет императивы на гипотетические, исполнение которых связывается с наличием определенных условий, и категорические, которые обязательны при всех условиях. Что касается нравственности, то в ней должен быть только один категорический императив как высший ее закон.

Кант исходит из злобно-недоверчивого отношения людей друг к другу. Он намеренно исходит из отрицательных качеств человека и пытается доказать, что даже «дьявольское существо» приходит к необходимости исполнения нравственного закона. В трактате «О педагогике» он озабочен тем, чтобы использовать природные склонности для выработки морального характера. Кроме «плохих» есть «хорошие» задатки, и их надо воспитывать. Дисциплина подчиняет человека законам человечности. «Дети должны воспитываться не для настоящего, а для будущего, возможно лучшего, состояния рода человеческого, т. е. для идеи человечества и сообразно его общему назначению»6.

И. Кант после Протагора был первым философом, который полагал, что предметом философии является не просто мудрость, а знание, обращенное к человеку. Отвечая на вопрос о том, что такое человек, Кант отмечал, что человек по своей природе зол, но обладает зачатками добра. Чтобы сделать его добрым, его нужно воспитывать, руководствуясь при этом определенными установками, требованиями, императивами. Основным среди них является безусловное повеление (категорический императив) о том, что человек есть цель сама по себе и его нельзя рассматривать как средство. Поступай так, учил Кант, чтобы ты всегда относился к человечеству и к другим людям как к цели, но не как к средству: «…я утверждаю: человек и вообще всякое разумное существо существует как цель сама по себе, а не только как средство для любого применения со стороны той или иной воли.»

Важнейшее значение Кант придавал совести как «нравственному судилищу». Двумя главными обязанностями людей в отношении друг к другу Кант считал любовь и уважение.

Кант осуждал все пороки, в которых выражается человеконенавистничество: недоброжелательность, неблагодарность, злорадство. Главной добродетелью он считал человеколюбие.

У Канта рационализм (признание разума и рассудка в качестве сущностных признаков человека) дополняется нравственной и натуралистической составляющими. По Канту, человек — это природное существо, которое подчинено природной необходимости, законам природы, и в то же время он нравственно свободен. В этом заключается суть нравственно-натуралистического дуализма учения Канта.

Самый главный предмет в мире — это человек, ибо он для себя — своя последняя цель. Право человека должно считаться священным. И. Кант

В одном из заключительных разделов “Критики чистого разума” Кант сформулировал три знаменитых вопроса, исчерпывающие, по его мнению, все духовные проблемы человека: что я могу знать? Что я должен делать? На первый вопрос, полагал он, даёт ответ его теоретическая философия, на второй — практическая. Ответ на третий вопрос, который затрагивает проблему веры, сразу не получился. “Критика способности суждения” с её выходом в проблемы теологии и культуры указывала” дорогу надежды”, по которой следует идти индивиду.

Культура – последняя цель природы, человек призван создать её. Можно ли при этом, рассчитывать на какие — либо внешние силы, кроме собственных потенций?

Какого рода надежду оставляет вера во всемогущее существо? На помощь сверхъестественных сил, по Канту, надеяться непозволительно. Нет ни чудес, выходящих за пределы объективных законов опыта, ни божественной тайны, превышающей возможности нашего духа, ни благодати, силой божественного авторитета просветляющей нашу нравственность. Вера в бога – это прежде всего надежда на собственную нравственную силу. При том, что И. Кант не устраняет надежды и на посмертное воздаяние: без веры в будущую жизнь невозможна никакая религия. Речь об этом идёт в трактате ”Религия в пределах только разума” (1793г.). Трактат важен для понимания этической теории Канта. Человеческих способностей недостаточно для того, чтобы привести в соответствие право людей на счастье с их обязанностями; необходимо признать всемогущее моральное существо как владыку мира. Кант начинает с размышлений о нравственной природе человека. Одни мудрецы убеждены, что человек безнадёжно погряз во зле. Иные видят его по природе добрым, а злым лишь под влиянием обстоятельств. И те и другие – ригористы, категоричные в своих суждениях. Им противостоят индифферентисты, которые полагают, что человек по природе своей нейтрален – ни добр, ни зол, и синкретисты, считающие его одновременно и добрым и злым. И.Кант в делах морали ригорист, но одновременно он диалектик. Он и здесь пытается совместить, более того – столкнуть противоположности. Человек, утверждает философ, “по природе зол”. В нём заключена неизбывная склонность творить зло, которая выглядит как приобретённая, будучи, однако, изначально ему присущей. Вместе с тем человек обладает задатками добра. Моральное воспитание в том и состоит, чтобы восстановить в правах добрые задатки, чтобы они одержали победу в борьбе с человеческой склонностью к злому.

В своей последней работе “Антропология с прагматической точки зрения”(1798) И. Кант как бы подводит итог размышлениям о человеке и вообще всем своим философским размышлениям. Это завершение пути. И одновременно начало: начинать изучение философии Иммануила Канта целесообразно именно с “Антропологии”. Читатель как бы должен пуститься в путь, обратный движению мысли Канта. В конце его окажется “Критика чистого разума”. Главная часть книги распадается на три раздела в соответствии с тремя способностями души: познанием, “чувством удовольствия и неудовольствия ” и способностью желания. Именно эти три способности определили в своё время содержание трёх кантовских “Критик”. В ”Антропологии с прагматической точки зрения” идеи критической философии непосредственно соотнесены с миром человека, его переживаниями, устремлениями, поведением. Человек для Иммануила Канта – “самый главный предмет в мире”. ” Человек создан таким образом, что впечатления и возбуждения, вызываемые внешним миром, он воспринимает при посредстве тела – видимой части его существа, материя которого служит не только для того, чтобы запечатлеть в обитающей в нём невидимой душе первые понятия о внешних предметах, но и необходима для того, чтобы внутренней деятельностью воспроизводить и связывать эти понятия, короче говоря, для того, чтобы мыслить”. Над всеми другими существами его возвышает наличие самосознания. Благодаря этому человек представляет собой индивид. При всех изменениях, которые он может претерпеть, он всё же одно и то же лицо. Из факта самосознания вытекает эгоизм как природное свойство человека. Просветительская философия, исходившая из отдельного, обособленного индивида, культивировала разумный эгоизм как основу поведения. И.Кант отвергает эгоизм во всех его видах, как не совместимый с разумом. Эгоизму философ противопоставляет плюрализм – образ мыслей, при котором человек рассматривает своё “ я” не как весь мир, а лишь как часть мира. Человековедение – это мироведение. Кант требует обуздания эгоизма и полного контроля разума над психической деятельностью, притом, что он энтузиаст воображения. Но одно дело, когда мы сами вызываем и контролируем наши внутренние голоса, другое – когда они без зова являются к нам и управляют нами, тут уже налицо душевная болезнь либо предрасположение к ней.

Страницы: 1 23

Вопрос о бытии у Иммануила Канта

Иммануил Кант (1724–1804) – один из величайших умов человечества, основоположник немецкой классической философии.

Основные работы Канта:

– «Всеобщая естественная история и теория неба»;

– «Критика чистого разума»;

– «Критика практического разума».

В творчестве Канта усматриваются два основных блока:

– теория познания;

– учение о бытии, нравственности и морали. Лейтмотивом всей философии этого мыслителя стали его три знаменитых вопроса:

– «Что я могу знать?»

– «Что я должен делать?»

– «На что я могу надеяться?»

Творчество Иммануила Канта принято делить на два периода:

– «докритический» – до начала 70-х гг. XVIII в., в этот период мыслитель обращался к философским проблемам естествознания, он предложил мысль о развитии мира, о том, что наша планета ранее имела совершенно иной облик, нежели сейчас;

– «критический» – это период, когда Кант сделал предметом своего пристального и критического исследования человеческий разум, его структуру и познавательные возможности.

Кант утверждал, что решению таких проблем философии, как проблемы бытия человека, души, морали и религии, должно предшествовать исследование возможностей человеческого познания и установление его границ.

Согласно Канту, критический анализ структуры познавательного опыта человека может привести к выводу о том, что объективная реальность как совершенно не зависимое от наших чувств и разума бытие является принципиально недоступным, непознаваемым для нас.

Иммануил Кант под метафизикой подразумевал любые суждения, которые не основываются на чувственных данных.

Но наряду с гносеологическим объяснением он допускал и ее онтологическую интерпретацию как сверхчувственной реальности и оценивал ее как первичную, которая определяет мир чувственных явлений (именуемых феноменами, а метафизические явления именуются ноуменами): это ноуменальная реальность, которая аффицирует нашу чувственность,т. е. воздействует на нее, но остается непостижимой для чувств и для ума.

Смысл кантовского агностицизма, как принято считать, состоит в том, что чем вещь является для нас (феномен), и то, что она представляет сама по себе (ноумен), принципиально различны.

И как бы мы ни старались проникнуть вглубь явлений, наше знание все равно будет отличаться от вещей, каковы они суть сами по себе.

Кант как философ:

– поставил вопрос о принципиальной ограниченности человеческого опыта;

– признал, что действительность всегда выходит за пределы любого знания: она в этом смысле «хитрее» всяких теорий и бесконечно богаче их;

– констатировал, что мир познается всегда только в формах его данности человеку.

По мнению Канта, в процессе познания участвуют:

– чувственный опыт;

– рассуждающее мышление (структуру которого составляют категории).

Основной функцией своих категорий Кант считал синтетическую, потому что в процессе познания осуществляется синтез (объединение) разрозненных чувственных впечатлений в устойчивые комплексы, становящиеся предметом нашего суждения.

В центре внимания онтологии Канта находится бытие-процесс, истолковывающийся как жизнь. По мнению мыслителя, жизнь – это не абстрактное понятие, а бытие определенного индивида.

Добавить комментарий

Закрыть меню