Ахмет яссауи биография

Ходжа Ахмет Ясави

Ходжа Ахмет Ясави — признанный глава тюркской ветви суфизма, мыслитель, поэт. Сохранилось его произведение «Диван-и-хикмет» («Книга мудрости» — часто сокращенно употребляется под именем «Хикметы»). Биографические данные отрывочны. Известна точно дата смерти — 1166 . Отец Ахмета Ибрагим был известным шейхом в Сайраме.

В 7 лет он лишился отца и мать отдала его на учение Арыстанбабу. Становление личности Ахмета связано с г. Ясы (одно из прежних названий г. Туркестана с VI по XV вв., по В. Бартольду), в который он, как отражено в «Хикметах», прибыл в 17 лет. Позже он направился в Бухару, где проходил ученичество у Хамадани. Приобретя сан знатока суфизма, Ясави вернулся в Ясы и продолжил традицию, заложенную Арыстанбабом,о чем свидетельствует, в частности, факт, что самым первым его учеником, последователем стал сын Арыстанбаба — Мансур. К нему стекались толпы поклонников и паломников. Последние годы жизни он провел в подземелье (ныне оно найдено и реставрировано).

О мотивации такого образа жизни Ясави говорит следующее: «Достиг я возраста пророка, шестидесяти трех лет, с меня этого достаточно, нет необходимости жить сверх срока отведенного пророку». По некоторым данным он прожил 73 года, по другим данным — до 85 лет. Жусипбек Аймауытов, опираясь на текст «Хикметов», считает, что он прожил 125 лет. В таком очень сомнительном случае дата его рождения 1041 г. Построенный в честь Ахмета Ясави по личному указанию и планам Тимура мавзолей (ханака), именуемый «Хазрет султан» — шедевр средневековой архитектуры Казахстана. Поражают даже сами параметры этого великолепного сооружения. Дворец имеет в длину 65,5 м при ширине 45,5 м и при высоте арочных порталов в 37,5 м. Во дворце-мавзолее свыше тридцати помещений: церемониальный зал, мечеть, библиотека, мавзолей и т. д. Купола церемониального зала, мечети и мавзолея украшены глазурованными бирюзовыми кирпичами, а фасады расписаны куфическими надписями из синих, голубых и белых глазурованных кирпичей, соцветия которых ассоциируются с фоном природы и спецификой климата солнечной страны. Отделка интерьеров вызывает восторженные отзывы известных авторитетов архитектуры. Облицовка дворца-мавзолея выполнена полихромными глазурованными плитками.

Город Туркестан в течение XV-XVIII вв. был политическим и культурным центром страны, дворец использовался как ханская резиденция, мавзолей как национальный пантеон, где наряду с многочисленными ханами похоронен великий Казыбек.

Существуют различные версии относительно духовного становления Ахмета как личности и его генеалогии. Одна из них — сугубо местная, согласно которой пророк Мухаммед перед кончиной, собрав народ, обратился с вопросом: кто возьмет на себя символ моей миссии (аманат) и продолжит мои дела? Вызвался 300-летний (!) Арыстанбаб, его же именуют Салмени Фарсом, которому и вручается аманат. 500 лет спустя где-то в степи встречается Арыстанбабу 11-летний мальчик и безо всяких предисловий требует: «Аксакал, будьте добры, отдать мне мой аманат». Этим мальчиком был Ахмет. Легенда составлена в обычной для суфизма манере, когда тот или иной прославившийся своей известностью суфий связывался непрерывной «цепью» с самым пророком Мухаммедом, чье слово и учение признается переданным имярек через конкретных посредников. Такая связь обозначалась арабским термином «силсиле». У Ходжа Ахмета «силсиле» начинается с Абу Бакра, первого праведного халифа (и жившего после него Салман Фариса, пишется иногда «Парсы» или «аль-Фараси»), около могилы которого в иракском городе Мадаина имеется мавзолей и мечеть. Салман Фариси слывет одним из основоположников суфизма, заложившим его краеугольные камни. Между ним и Ахметом «силсиле» включает восемь посредников (поколений). Местная легенда спутала Арыстанбаба, жившего в XI-XII вв., с Салманом, жившим в седьмом веке, откуда и появилась цифра в 500 лет. Арыстанбабу уже в XII в. был построен мавзолей, который завершенный вид с достройками приобрел в XIV в. С последним обстоятельством (достройкой мавзолея в XIV в.) связана еще одна местная легенда. Когда стали возводить стены мавзолея в честь Ахмета Ясави, разразилась буря и буйволы снесли стены. После вторичного возведения стен история повторилась, что повергло эмира Тимура в раздумье. Во сне ему является старец, который дает совет возвести сначала мазар над могилой Арыстанбаба как наставника Ахмета. С выполнением наказа задуманное строительство пошло своим чередом без происшествий. О значимости (мавзолея) Арыстанбаба свидетельствует обычай, согласно которому паломники должны были непременно провести ночь в Отраре, возле Арыстанбаба, где имелись караван-сарай, чайхана, постоялые дворы, сад. В дни религиозных праздников на огороженной высоким дувалом территории Арыстанбаба происходили большие религиозные бдения.

Имеется более универсальная, исходящая из суфистских кругов, версия о процессе исламизации Центральной Азии и роли в нем Ясави. Данные об этой версии мы заимствуем из исследования Дэвида Де Визе «Легенда Ясави об исламизации Туркестана». Привлекая к рассмотрению один ранее неизвестный и неизученный текст, он относит его с ясавийскому циклу изображения истории, называемому им «священной историей». Рассматриваемый текст по предположению Визе был написан в XIV в. ясавийском шейхом Ходжа Исхаком, сыном Исмаила Аты. Последний, утверждается в разбираемом тексте, был посвящен в «Ясави тарика» своим родным отцом Ибрагимом Атой, который в свою очередь был обращен Сюксюк Атой, учеником непосредственного последователя Ахмета Ясави, известного под именем Суфи Мухаммед Данышпан. Генеалогию Исмаил Аты и Ходжи Ахмета Ясави автор источника возводит к потомку самого Мухаммеда, третьему сыну знаменитого Али-Ханафийя. Его потомок в четвертом поколении Абу аль-Каххар имел двух сыновей — Абу ар-Рахмана и Абу ар-Рахима. Абу ар-Рахман (т. е. первый сын Каххара) имел также двух сыновей: Исхак Баба — предка Ясави в десятом колене и Абу аль-Джалила — предка Исмаил Аты в тринадцатом колене. Напомнив о предшествующих сражениях против христиан в Ферганской долине, имевших место перед и во время халифата Али, автор источника рассказывает о битвах, совершенных под руководством Абу ар-Рахима (дяди) и Исхака вместе с Далилем (племянниками) во имя распространения и утверждения ислама в районе Узгенда и Ферганы (указаны города Ош и Баб), Шаша и Исфиджаба (используется и более позднее наименование — Сайрам). Исхак Баб одержал победу над правителем-христианином Сайрама Байт ад-Даром и захватил город Каргалык, крепость близ Тараза. После Исхак Баб совершил паломничество в Мекку и по возвращении в Сайрам заложил «деревянную мечеть» («Хубан или Кубан, Шубан — Масджид») стоимостью в 3500 таньга. Все это повествование имеет определенную степень достоверности и в смысле изучения процесса исламизации. К тому же здесь содержится «священная история», т. е. указание на исламскую традицию в истории Центральной Азии, а создание и передача таких легендарных «священных» историй есть часть самого процесса исламизации.

Существует, помимо этого, и простая, строго достоверная версия, касающаяся ближайших учителей Ясави. Линия идейного происхождения Ясави восходит к известной в истории центральноазиатского суфизма фигуре Абу’ аль-Фармази из Туса (умер в 1084 г.). Его учениками были Ахмад ал-Газали (умер в 1126 г.) и Йусуф ал-Хамадани (1049-1140). Первый — младший брат известного в истории философского мистицизма суннитского теолога, законоведа, философа, автора трактата «Воскрешение наук о вере». Полное его имя Абу Йакуб Йусуф ал-Хамадани ал-Бузакджирди. Родом Йусуф из курдской деревни в провинции Хамадани. Его рано потянуло к науке, для изучения которой он перебрался в Багдад, где он достиг блестящих и замеченных всеми успехов. Но он вдруг отказывается от классного руководства, которое ему было доверено, и от всяких теоретических спекуляций.

Хамадани возвращается к себе на родину, самостоятельно ведет проповеди в Мерве, Герате, Бухаре. От него ведут свое происхождение две линии — персидская, к Абу ал-Халик ал-Гиждувани и тюркская, к Ахмету Ясави, ставшему прародителем всех тюркских суфиев. Странники, миссионеры, народные проповедники, именуемые “баба”, распространили учение Ясави в Туркестане, среди киргизов, в районе Волги, Хорасане, Азербайджане, Малой Азии. В Иране ясавизм был распространен Хаджи Бекташем. Учеником Ясави был Сулейман Бакыргани Хаким Ата (умер в Хорезме в 1186 г.). Ясави определил русло развития народной струи в новоисламской цивилизации тюрков. Важно было соединить новую религиозную идеологию с массовым сознанием тенгрианско-шаманистским, зороастрийским, чему позже историками присвоили квалификацию «тюркского народного мусульманства». Выдающуюся роль в этом процессе сыграло ясавийское движение, которое проповедью справедливости, нравственного очищения и совершенствования человека нашло отклик в душе тюркского народа. Свидетельство тому — многочисленные культы суфиев-святых, ставшие местами паломничества.

О Ясави говорят как основателе «тюркского» пути мистического познания в исламе. Признавая значимость его идей о единой сущности всего сущего, о близости и даже тождестве процесса познания бога самосознанием, о необходимости собственного духовного опыта на пути созерцания, общения, соединения с богом, исследователи отмечают адаптацию этих идей к народному миросозерцанию. Но, помимо всего сказанного, Ясави вошел в историю духовной культуры с точки зрения участия в процессе персидско-тюркского языкового взаимовлияния как большой мастер художественного слова, понятного и близкого простому люду. Произведение Ясави — общее духовное достояние всех тюркских народов. До сих пор все тюрки могут читать текст «Хикметов» без перевода, хотя он написан на кипчакском диалекте. В лексике и образах Ясави мы видим реалии кочевой жизни. Насколько прочно духовные искания поэта-мыслителя вошли в тюркское сознание можно судить, в частности, по творчеству казахских акынов. Самоопределение человека невозможно без духовного напряжения, без искренней самоотдачи вплоть до готовности пожертвовать жизнью — таков важнейший идейно-нравственный урок, который подсказывается жизнью и творчеством Ахмета Ясави.

Хазрет Султану

Ходжа Ахмед Ясави (узб. Xoja Ahmad Yassaviy, каз. ожа Ахмет Ясауи, туркм. Hoja Ahmet asawiy, в народе также известен как Хазрет Султан узб. азрат Султон, каз. зірет Слтан; 1103, Сайрам — 1166, Туркестан) — суфийский поэт, один из первых суфийских мистиков в тюркоязычном мире. По происхождению считается тюрком. Он писал на чагатайском языке.

Третий халиф тариката Ходжагон, основатель тариката Ясавия.

Биография

Его биография достоверно неизвестна, однако о нём существует множество легенд. Родился в 1093 году в Сайраме на территории современного Казахстана. Его отец шейх Ибрагим умер, когда он был ещё мальчиком, и его семья переехала в город Яссы (современный Туркестан). Там его учителем был Арыстан-Баб. Когда его учитель умер, он направился в Бухару и стал учеником Юсуфа Хамадани.

К тому времени, когда он вернулся в Ясы, этот город стал важнейшим центром культуры и учения в степях Дешт-и-Кыпчака. Он решил уйти из мира в 63 года, в возрасте пророка Мухаммеда, заточив себя в келью в подвале до конца своих дней, ибо считал, что никто не может быть выше пророка Мухаммеда и, соответственно, он, как человек преданный учению ислама, не может больше видеть солнце.

Ясави похоронен как святой. Он считается национальным святым всех тюркских народов, населяющих Центральную Азию. Гробница, воздвигнутая на его могиле по указанию Караханидов, была разрушена в ходе монгольских походов.

А 223 года спустя после его смерти над могилой воздвигнут мавзолей «Хазрет султан» по личному указанию эмира Тимура в качестве признания, а также в качестве политического шага, направленного на укрепление своей позиции среди степняков-кочевников. Строительство мавзолея началось в 1396 году сразу после победоносного похода Тимура против хана Золотой Орды Тохтамыша. Учение, которое он основал, получило название тариката Ясавия. Шейхи этой школы занимали почётные позиции при дворе эмиров в Бухаре в XIX веке.

Биография Ахмеда Яссауи

Ходжа Ахмед Яссауи — признанный глава тюркской ветви суфизма, мыслитель, поэт. Сохранилось его произведение «Диван-и-хикмет» («Книга мудрости» — часто сокращенно употребляется под именем «Хикметы»). Биографические данные отрывочны. Известна точно дата смерти — 1166. Что касается даты рождения Ахмеда, то точно она не известна и в каждом источнике пишут по разному. Но есть несколько наиболее распространенных версий: «Родился в 1103 году в Сайраме на территории современного Казахстана»; «Ж. Аймаутов, опираясь на текст 149 хикметов Яссауи, считает, что он прожил 125 лет. (Тогда дата его рождения — 1041 г.)»; «Существуют различные данные о продолжительности жизни Ахмета. По одним данным, он прожил 73 года, по другим — до 85 лет.»

Отец Ахмеда Ибрагим был известным шейхом в Сайраме. Первоначальное образование получил у своего отца. Дальнейшее образование и воспитание ему дал Баха ад-Дин Испиджаби, известный ученый из ханафитского мазхаба. В 7 лет он лишился отца, и мать отдала его на учение Арыстанбабу. Становление личности Ахмета связано с г. Ясы (одно из прежних названий г. Туркестана с VI по XV вв., по В. Бартольду), в который он, как отражено в «Хикметах», прибыл в 17 лет. Позже он направился в Бухару, где проходил ученичество у Хамадани. Приобретя сан знатока суфизма, Яссауи вернулся в Ясы и продолжил традицию, заложенную Арыстанбабом, о чем свидетельствует, в частности, факт, что самым первым его учеником, последователем стал сын Арыстанбаба — Мансур.

Становление и обретение цели в жизни

Существуют различные версии относительно духовного становления Ахмета как личности и его генеалогии. Одна из них — сугубо местная, согласно которой пророк Мухаммед перед кончиной, собрав народ, обратился с вопросом: кто возьмет на себя символ моей миссии (аманат) и продолжит мои дела? Вызвался 300-летний (!) Арыстанбаб, его же именуют Салмени Фарсом, которому и вручается аманат. 500 лет спустя где-то в степи встречается Арыстанбабу 11-летний мальчик и безо всяких предисловий требует: «Аксакал, будьте добры, отдать мне мой аманат». Этим мальчиком был Ахмет. Легенда составлена в обычной для суфизма манере, когда тот или иной прославившийся своей известностью суфий связывался непрерывной «цепью» с самым пророком Мухаммедом, чье слово и учение признается переданным имярек через конкретных посредников. Такая связь обозначалась арабским термином «силсиле». У Ходжа Ахмета «силсиле» начинается с Абу Бакра, первого праведного халифа (и жившего после него Салман Фариси, пишется иногда «Парсы» или «аль-Фараси»), около могилы, которого в иракском городе Мадаина имеется мавзолей и мечеть.

Салман Фариси слывет одним из основоположников суфизма, заложившим его краеугольные камни. Между ним и Ахметом «силсиле» включает восемь посредников (поколений). Местная легенда спутала Арыстанбаба, жившего в XI-XII вв., с Салманом, жившим в седьмом веке, откуда и появилась цифра в 500 лет. Арыстанбабу уже в XII в. был построен мавзолей, который завершенный вид с достройками приобрел в XIV в. Так же Существует простая, строго достоверная версия, касающаяся ближайших учителей Ясави. Линия идейного происхождения Ясави восходит к известной в истории центральноазиатского суфизма фигуре Абу» аль-Фармази из Туса (умер в 1084 г.). Его учениками были Ахмад ал-Газали (умер в 1126 г.) и Йусуф ал-Хамадани (1049-1140). Первый — младший брат известного в истории философского мистицизма суннитского теолога, законоведа, философа, автора трактата «Воскрешение наук о вере». Полное его имя Абу Йакуб Йусуф ал-Хамадани ал-Бузакджирди. Родом Йусуф из курдской деревни в провинции Хамадани. Его рано потянуло к науке, для изучения которой он перебрался в Багдад, где он достиг блестящих и замеченных всеми успехов. Но он вдруг отказывается от классного руководства, которое ему было доверено, и от всяких теоретических спекуляций. Хамадани возвращается к себе на родину, самостоятельно ведет проповеди в Мерве, Герате, Бухаре. От него ведут свое происхождение две линии — персидская, к Абу ал-Халик ал-Гиждувани и тюркская, к Ахмету Ясави, ставшему прародителем всех тюркских суфиев. Странники, миссионеры, народные проповедники, именуемые «баба», распространили учение Ясави в Туркестане, среди киргизов, в районе Волги, Хорасане, Азербайджане, Малой Азии. В Иране ясавизм был распространен Хаджи Бекташем.

Учеником Ясави был Сулейман Бакыргани Хаким Ата (умер в Хорезме в 1186 г.). Ясави определил русло развития народной струи в новоисламской цивилизации тюрков. Важно было соединить новую религиозную идеологию с массовым сознанием тенгрианско-шаманистским, зороастрийским, чему позже историками присвоили квалификацию «тюркского народного мусульманства». Выдающуюся роль в этом процессе сыграло ясавийское движение, которое проповедью справедливости, нравственного очищения и совершенствования человека нашло отклик в душе тюркского народа. Свидетельство тому — многочисленные культы суфиев-святых, ставшие местами паломничества. К XII веку суфизм был признанным интеллектуальным течением в исламе, особенно результативным именно на периферии исламской уммы. Мало того, такие теоретики, как Сухраварди, полагали, что миссионерская деятельность суфиев должна способствовать единству Халифата. В действительности же получалось так, что неофиты, получившие образование в Бухаре или Багдаде, возвращались потом на Родину и порождали собственные мазхабы.

Так случилось и с Ахмедом Ясави, духовным руководителем которого после местного шейха Арслан баба стал виднейший суфийский теолог Йусуф Хамадани. Что касается продвижения по суфийскому пути, Ходжа Ахмед постигал «науку о тайном» в Бухаре. Отсюда он совершил вместе со своим учителем хадж в Мекку. Наряду с этим он посещает Хорасан, Шам, Ирак — регионы, где были традиционные центры исламской культуры и науки. Здесь же процветали старейшие в исламском мире суфийские центры. Поэтому неслучайно в хикметах Ясави высокие отзывы о суфийских мыслителях иранского ареала — Баязиде Бистами, Шибли, Мансуре Халладже и др.

Можно даже сказать, что орден ясавийа по своим теоретическим истокам был шиитского происхождения. Об этом говорит и частое упоминание в «Хикметах» имени ал-Халладжа, первого суфийского мученика, казненного за еретическое утверждение «Ана-л-Хак» («Я есмь Истина (Бог)»). По концепции исламоведа А. К. Муминова, Хусайн ал-Халладж почти за полвека до рождения Ясави посетил «земли Туркестана», куда его, очевидно, привлекало и то, что там с Х века довольно прочно обосновались общины исмаилитов-карматов, с которыми у него были давние связи. Хотя ничего конкретного о непосредственных контактах ал-Халладжа и туркестанских карматов или мубаййидитов пока не известно, зато установлено, что с мубаййидитским движением был тесно связан учитель Ходжа Ахмеда — Арслан (Арыстан) баб, который по возрасту вполне мог увидеться с ал-Халладжем. Тем не менее, нельзя утверждать, что ясавийа — шиитский орден. Тюркского мистика, прежде всего, привлекает идея самопожертвования. Ал-Халладж интересен для Ясави не как шиит, а как первый мятежник в исламе, покусившийся не только на догмы религии, но и на строгую заповедь элитарности суфийского Пути, к прохождению которого прежние классики тасавуффа допускали немногих. Вопреки данному правилу и ал-Халладж — во внутренних пределах Халифата, и Ахмед Ясави — в тюркском мире — прославились обращением к широкой публике.

Таким образом, первая особенность ясавиевского суфизма — народность, или обращение к тюрко-язычному населению. Из этого следует его вторая особенность — распространение на тюркском языке. Ясави впервые в исламском мире использует тюркский язык на радениях, хотя главные положения ислама преподносятся, как и прежде, на арабском. Собственно, Ясави для того и пишет свои «Хикметы», чтобы к родному народу обращаться на родном языке. В свою очередь именно это обстоятельство обеспечило популярность ясавизма в туркестанском ареале. С Ясави (и Юсуфа Баласагуни) начинается тюркский литературный язык и философская терминология. Причем, в аналитике языка Ясави обращался не только к заимствованиям, но и когнитивному наполнению собственно тюркских лексем. Например, слово «ата», имевшее в просторечии значение «дед», стало теперь означать духовного наставника, шейха. Так, Сулеймен Бакыргани известен в народе как «Хаким Ата». И если Коркута зовут в преданиях не просто Коркут, а Коркут Ата, мы имеем в последнем не только мудреца или музыканта, а главу определенного суфийского толка. Думаю, что это не так далеко от истины, поскольку третьей особенностью ордена ясавийа было широкое использование музыки в своих радениях.

В «Рисала» Хусам-ад-дина Сигнаки сообщается, что «шейх Ахмед Ясави был на службе ста семидесяти совершенных и полноценных учителей и получил от них иджазу, или разрешение на самостоятельную проповедь. Согласно тому же источнику, он стал обладателем их (т.е. этих учителей) ярлыков и каждый из них одел на него свою хирку — символ преемственности в суфийских школах. От них он воспринял «зикр-и-джахр» (громкий зикр), «самаў и ракс» — музыкальное радение с ритуальными танцами». Следующая особенность школы ясавийа — участие в радениях женщин, совершавших священнодействия наравне с мужчинами. Это вызывало негативную реакцию в ортодоксальных кругах, но Ясави убедительно доказывал приемлемость совместного зикра. Что касается теоретических основ, ясавийский путь совершенствования состоял из 4 основных этапов: 1) шариат, 2) тарикат (собственно путь), 3) хакикат (постижение Истинного в конце Пути) и 4) маўрифат, т.е. полное и абсолютное знание Сущего и постижение тайн божественного мира, исчезновение в Боге. Прохождение Пути у ясавийа было одним из самых сложных среди суфийских тарикатов других регионов. Например, каждый из упомянутых четырех этапов делился еще на десять отдельных «стоянок» — макам. Преодоление этих стоянок было делом чрезвычайно трудным. Ходжа Ахмед предупреждал шейхов, что, если они не познают семидесяти наук и не пройдут семидесяти стоянок, то они стоят не больше идола.

Из рукописных источников, полученных от прежнего имама Туркестана Абд-ал-Кадыра, известно, что жители Туркестана в течение многих лет противостояли Ходжа Ахмеду Яссави, и ему пришлось пройти сложный, многострадальный жизненный путь. Ходжа Ахмед Яссави был не только религиозным деятелем, но и замечательным поэтом, философом. Он тонко подмечал все стороны окружающей его действительности. Его волновало все: и мирская жизнь, и судьба правителей, и судьба самого народа. Будучи мудрейшим человеком, он понимал жизнь во всех ее проявлениях: и внешних — как мыслитель, и внутренних — как духовное лицо, имеющее связь с высшим духом природы. Произведения Ходжа Ахмеда Яссави — стихи, диваны, рисаля — были широко популярны среди местных жителей. Он выступал не только как духовный наставник, но и как мудрый государственный деятель. В своих духовных проповедях, стихах и трактатах он откликался на злободневность, когда чувствовал, что может сказать народу свое откровенное слово. Ходжа Ахмед Яссави призывал народ быть терпимым к людям иной веры: Если будет перед тобой Неверный, не делай обиду ему. От сердца жестокого, от души обидчика отвращается Господь.

О, Аллах, истинный!

Есть еще одна легенда которая охватывает весь период жизни Ходжи Ахмеда Яссауи. Чудесная сила Ходжа Ахмеда проявилась в нем уже в юношеском возрасте. Передают, что однажды, когда отец его полол свой огород в Сайраме и был совершенно измучен тяжелой работой, проходивший Ходжа Ахмед одним словом очистил землю от сорных трав и колючек. Вскоре после того он пошел на север искать уединения и, дойдя до того места, где стоит теперь Туркестан, воткнул в землю свой посох. Тотчас на поверхности выступила вода, и образовался источник. Тут Ходжа Ахмед возвел себе саклю и разбил огород. Свыше был дан ему белый верблюд, на которого шейх садился при совершении утреннего намаза. Верблюд по воздуху уносил его ежедневно в Мекку, и скорость полета была такова, что, начав совершение намаза в Туркестане, святой кончал его уже в Мекке. Как-то раз один еврей усомнился в истинности этого и назвал суфия обманщиком. Тот предложил ему явиться утром следующего дня. Велики были изумление и страх еврея, когда при восходе солнца он увидел быстро приближавшегося белого верблюда. Ходжа Ахмед предложил еврею занять место на спине животного позади себя и велел сидеть все время до спуска с закрытыми глазами. Взвился верблюд и понесся в воздухе. Шейх творил намаз.

Еврей не вытерпел, одним глазком взглянул вниз и тотчас свалился на землю прямо, на то место, где сидел в кругу своих приближенных хан Джулбарс. Сильно были удивлены его внезапным появлением все присутствующие на совещании, а, узнав причину этого, хан велел за оскорбление святого сжечь еврея на дереве. Уже пылали ветки сухого ствола, к которому был привязан еврей, когда пролетал на обратном пути в Туркестан из Мекки Ходжа Ахмед. Сжалился он над несчастным и велел дереву с евреем лететь за собой. Еще больше пришли в изумление все сидевшие с Джулбарс-ханом, когда огромное дерево исчезло из их глаз. Сам хан впал с тех пор в глубокое раздумье и, наконец, решил пойти послушать учение Ходжа Ахмеда. Увидев шейха, он привязался к нему всем сердцем и на всю жизнь остался его учеником, делая только добро и распространяя славу своего учителя. Один подле другого были они похоронены после смерти на том месте, где двести лет спустя Тимур начал постройку мавзолея.

Старость и уход из жизни

Всю свою жизнь Ахмед Яссауи пытался принести кочевникам свет. Все годы своей жизни он посвятил тому чтобы дать кочевникам духовную мудрость и культуру. На закате своих лет Ходжа Ахмед мог с радостью любоваться плодами своего труда. Благодаря множеству своих книг в которых он призывает людей к справедливости, честности, доброте. Благодаря ему, тюркский язык был введен в литературный обиход. Народные проповедники, именуемые «баба», распространяли учение Яссауи в Туркестане, Азербайджане, Малой Азии, в районе Волги, Хорасане и т.д. Яссауи определил русло развития народной струи в новоисламской цивилизации тюркских народов. Он сумел соединить новую религиозную идеологию с массовым сознанием, тен-грианско-шаманистеким, зороастрийским. В этом процессе значительную роль сыграло яссауийское движение, которое проповедью справедливости, нравственного, духовного очищения и совершенствования человека нашло отклик в душе тюркского народа. Благодаря Ахмету, суфизм, как философская система, стал играть решающую роль в духовном познании и мировоззрении тюркских народов. Если до Яссауи тюркские народы молились Тенгри, после него — стали верить в Аллаха. С помощью суфизма тюркские народы познали восточную философию, философию мировой религии. После 63 лет он до конца жизни прожил в подземелье. Эго Яссауи объяснил таким образом: «Достиг возраста пророка, шестидесяти трех лет, для меня этого достаточно, нет необходимости жить сверх срока, отведенного пророком». Именно в этой келье Ахмед Яссауи провел всю свою оставшуюся жизнь, там он писал свои труды дошедшие до наших дней в виде копий XIII-XV века.

Роль в истории

Ахмед Яссави посвятил всю жизнь, все силы объединению родственных народов, созданию духовного единства на фоне многочисленных религиозных течений. Из рукописных источников, полученных от прежнего имама Туркестана Абд-ал-Кадыра, известно, что жители Туркестана в течение многих лет противостояли Ходжа Ахмеду Яссави, и ему пришлось пройти сложный, многострадальный жизненный путь. Ходжа Ахмед Яссави был не только религиозным деятелем, но и замечательным поэтом, философом. Он тонко подмечал все стороны окружающей его действительности. Его волновало все: и мирская жизнь, и судьба правителей, и судьба самого народа. Будучи мудрейшим человеком, он понимал жизнь во всех ее проявлениях: и внешних — как мыслитель, и внутренних — как духовное лицо, имеющее связь с высшим духом природы. Произведения Ходжа Ахмеда Яссави — стихи, диваны, рисаля — были широко популярны среди местных жителей. Он выступал не только как духовный наставник, но и как мудрый государственный деятель. В своих духовных проповедях, стихах и трактатах он откликался на злободневность, когда чувствовал, что может сказать народу свое откровенное слово. Ходжа Ахмед Яссави призывал народ быть терпимым к людям иной веры: Если будет перед тобой Неверный, не делай обиду ему. От сердца жестокого, от души обидчика отвращается Господь. О, Аллах, истинный! Такому рабу уготована преисподняя ада! Тем самым можно сказать, что и при жизни Яссауи удалось добиться объединения кочевников. Он создал новую культуру и в одиночку изменил целый народ в несомненно лучшею сторону.

Даже после смерти Ахмеда Яссауи его дух продолжал жить. Благодаря последователям великого поэта, дело всей его жизни не было предано забвению и навеки осталось в умах народа. Ахмед Яссауи стал новым пророком для кочевников того времени. В его честь по приказу Тимура был воздвигнут мавзолей, чудо архитектуры конца XIV века. существуют две различные версии относительно мотивов постройки мавзолея в честь Ахмеда Ясави.

В первой описывается что Тимур был ярым приверженцем ясавизма и поэтому решил воздвигнуть мавзолей в честь своего духовного наставника.

Вторая же версия гласит что постройку мавзолея Тамерлан принял как некий политический ход, чтобы укрепить свою власть в степи и увеличить свой авторитет среди кочевников он приказал построить этот мавзолей.

Построенный в честь Ахмета Ясави по личному указанию и планам Тимура мавзолей (ханака), именуемый «Хазрет султан» — шедевр средневековой архитектуры Казахстана. Поражают даже сами параметры этого великолепного сооружения. Дворец имеет в длину 65,5 м при ширине 45,5 м и при высоте арочных порталов в 37,5 м. Во дворце-мавзолее свыше тридцати помещений: церемониальный зал, мечеть, библиотека, мавзолей и т. д. Купола церемониального зала, мечети и мавзолея украшены глазурованными бирюзовыми кирпичами, а фасады расписаны куфическими надписями из синих, голубых и белых глазурованных кирпичей, соцветия которых ассоциируются с фоном природы и спецификой климата солнечной страны. Этот мавзолей вошел в число всемирных наследий ЮНЕСКО. Существует один интересный факт по поводу структуры этого мавзолея, когда современные эксперты исследовали керамические блоки из которых был построен мавзолей, они оказались в 10 раз прочнее современного кирпича.

Что касается непосредственной постройки мавзолея, то по этому поводу существует легенда. Когда Тамерлан начал постройку мавзолея и вот вот были возведены стены мавзолея, ночью поднялся страшный вихрь (в некоторых интерпретациях этой легенды говорится что это был зеленый бык) и разнес в пыль стены мавзолея, через некоторое время Тимур вновь начал строительство, но опять после возведения стен случилась та же беда. И в одну ночь Тамерлану приснился сон, в котором к нему явился старец и высказал волю Ахмеда Яссауи. Ходжа Ахмед желал чтобы сначала над могилой его первого учителя возвели мазар и лишь потом начали строить его мавзолей. Проснувшись, Тиму приказал возвести мазар над могилой первого учителя Яссауи, Арыстанбаба. После возведения мазара строительство пошло своим чередом без происшествий.

Роль в современном мире

В современном мире Ахмед Яссауи остается великим деятелем истории. В наше время возводятся памятники в его честь и называются улицы. Мудрость Ходжи Ахмеда направляет мусульманскую молодежь на истинный путь, уча их доброте и терпимости. Современные женщины мусульманки, правом заходить в мечеть обязаны именно Ахмеду Яссауи, ведь это он, невзирая на запреты и неодобрения со стороны большинства добился таки этого права для женщин.

Достопримечательности и улицы.

Город Алматы является финансовым и культурным центром Казахстана, много лет назад его фундамент был заложен казаками и назван укрепление Верный. С тех пор укрепление стало городом, а улицы его значительно преобразились.

Улица Яссауи, в городе Алматы, появилась относительно недавно, в связи с расширением города. Сейчас она находится на северо-восточной окраине нашего города и тянется от улицы Ташкентской и до улицы Шаляпина. Улица Яссауи тянется через микрорайон Баянаул и поселок Дружба. Ее протяженность составляет 4 км.

Ранее улица Яссауи называлась Центральной, а позже при официальной застройке поселка Дружба и присвоения ему этого названия, улицу Центральная переименовали в Дружбенскую трассу. После распада Советского Союза, нынешний президент Нурсултан Абишевич начал проводить переселенческую политику, по которой люди из аулов переезжали жить в городскую черту. В связи с этим город стал активно расширяться, и Дружбенская трасса вошла в черту города, в связи с этим она в срочном порядке была переименована в улицу Яссауи.

Учитывая то, что Казахстан является светским государством, а Алматы финансовым и культурным центром государства, то памятников, университетов и прочих достопримечательностей названных в честь религиозных деятелей у нас крайне мало. То же самое касается и Ахмеда Яссауи, в нашем городе есть лишь улица, названная в его честь и мечеть на окраине города.

В свою очередь улица Яссауи имеет немаловажное значение для горожан. На ней расположена недавно построенная мечеть «Музамилль». Так же на этой улице расположен известный всем водителям гипермаркет автозапчастей «CarCity». Продолжением этого гипермаркета является известная барахолка автозапчастей, там же располагаются и станции технического обслуживания. Ранее там располагалась автомобильная барахолка.

Биография Айтеке би
Биография Аль Капоне
Биография Г. Е. Распутина
Биография В. В. Путина
Биография В.И.Ленина
Биография Василия Макаровича Шукшина
Биография Высоцкого
Биография композитора Клода Дебюсси
Биография М.М.Нарышкина
Биография М.И.Платова
Биография М.С.Горбачева

Добавить комментарий

Закрыть меню